Лекции по курсу Культурология

что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и

историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в

центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те,

кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь

помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к

римскому народу. Железная воинская дисциплина требовала воинских

добродетелей — мужества, верности, стойкости, суровой непреклонности,

гордого достоинства. Такие добродетели требовались не только для войны, но

и для мирной жизни, для исполнения долга хорошего гражданина. Свои

особенности были и в отношениях патрициев и плебеев — первостепенное

значение приобрела борьба за различные законы, вырывавшиеся плебеями у их

противников, что обусловило особую роль права в жизни общества. Обе стороны

использовали в своих интересах религию, первоначально очень близкую к

праву. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной

стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой — способствовала

ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания

их воли. Это исключало полет фантазии и собственную инициативу в

религиозной сфере, не ставшей источником поэтического творчества.

Упомянутые различия во многом определили путь освоения римлянами греческой

культуры.

Не удивительно, что здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом — если

греческое искусство и литература благополучно были “пересажены” на римскую

почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. Логика

перестала быть моментом научного поиска, логические знания античности как

бы “засыхали” в силу интеллектуального уровня “потребителей” римской

культуры, их практичности и трезвости. В результате произошло обеднение

развитых логических традиций, для ранних латинских переводов характерны

поверхностность и путаница в терминологии. Все это объясняется спецификой

римской культуры: сила, а не утонченность, мощь, а не быстрота,

массивность, а не красота, утилитарность, а не гармония в обыденной жизни,

факт, а не воображение доминируют в искусстве; беспощадно реалистичный

портят в живописи, величественная скульптура характерны для нее. “Сила,

облеченная в величие”, — вот римский идеал, который блокировал развитие

логики и математики. Ясно, что постепенно формировавшаяся греко-римская,

античная культура по мере увеличения римской державы, превратившейся в

Римскую империю, не только распространилась в римских провинциях, но и сама

вобрала в себя достижения культур этрусков, западных и восточных народов.

Однако, впитывая иные культурные ценности и образцы, римская культура

эволюционирует в своей социальной логике, сохраняя на разных этапах

эволюции свою целостность и, заимствуя лишь то, что этой целостности не

противоречит.

Византийская империя возникла на рубеже двух эпох — крушения поздней

античности и рождения средневекового общества в результате разделения

Римской империи на восточную и западную части. После падения Западной

Римской империи концепция всемирного римского владычества, титул императора

и сама идея мировой монархии, а также традиции античной образованности

уцелели только на Востоке — в Византийской империи. В ранний период

наивысшего расцвета она достигла в правление императора Юстиниана 1

(527—565). Увеличение территории Византийской империи почти вдвое, широкие

законодательные и административные реформы, развитие ремесла и торговли,

расцвет науки и других сфер культуры — все это знаменовало превращение

Византии при Юстиниане вновь в самое могущественное государство

Средиземноморья.

Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух

континентах — в Европе и Азии, а порою простиравшей свою власть и на

области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и

Западом. Постоянное раздвоение между восточным и западным миром, скрещение

азиатских и европейских влияний (с преобладанием в отдельные эпохи то

одних, то других) стали историческим уделом Византии. Смешение греко-

римских и восточных традиции наложило отпечаток на общественную жизнь,

государственность, религиозно-философские идеи, культуру и искусство

византийского общества. Однако Византия пошла своим историческим путем, во

многом отличным от судеб стран, как Востока, так и Запада, что определило и

особенности ее культуры.

В истории европейской, да и всей мировой культуры византийской цивилизации

принадлежит особое место, для нее характерны торжественная пышность,

внутреннее благородство, изящество формы и глубина мысли. В течение всего

тысячелетнего существования Византийская империя, впитавшая в себя наследие

греко-римского мира и эллинистического Востока, представляла собой центр

своеобразной и поистине блестящей культуры. Кроме того, вплоть до XIII в.

Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни

и красочному сверканию предметных форм культуры, несомненно, находилась

впереди всех стран средневековой Европы.

Особенности византийской культуры состоят в следующем: 1) синтез западных и

восточных элементов в различных сферах материальной и духовной жизни

общества при господствующем положении греко-римских традиций; 2) сохранение

в значительной степени традиций античной цивилизации, послуживших основой

развития в Византии гуманистических идей и оплодотворивших европейскую

культуру эпохи Ренессанса; 3) Византийская империя в отличие от

раздробленной средневековой Европы сохранила государственные политические

доктрины, что наложило отпечаток на различные сферы культуры, а именно: при

все возрастающем влиянии христианства никогда не затухало светское

художественное творчество; 4) отличие православия от католичества, что

проявлялось в своеобразии философско-богословских воззрений православных

теологов и философов Востока, в догматике, литургике, обрядности

православной церкви, в системе христианских этических и эстетических

ценностей Византии.

Становление византийской культуры происходило в обстановке глубоко

противоречивой идейной жизни ранней Византии. Это было время складывания

идеологии византийского общества, оформления системы христианского

миросозерцания, утверждавшегося в острой борьбе с философскими, этическими,

эстетическими и естественнонаучными воззрениями античного мира.

В патриотической литературе ранневизантийской эпохи, в трудах Василия

Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисского, в речах Иоанна

Златоуста, где закладывался фундамент средневекового христианского

богословия, мы видим сочетание идей раннего христианства с неоплатонической

философией, парадоксальное переплетение античных риторических форм с новым

идейным содержанием. Каппадокийские мыслители Василий Кесарийский, Григорий

Нисский и Григорий Назианзин закладывают фундамент византийской философии.

Их философские построения уходят корнями в древнюю историю эллинского

мышления. В центре патриотической философии находится понимание бытия как

блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а, следовательно, мира и

человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к пантеизму.

24. Античный человек и античная культура. Основы: мифология и философия.

Правосознание грека-гражданина было в значительной степени гуманным к

равному себе. Немалая заслуга в развитии правосознания принадлежала

философам, платным и бесплатным учителям софистам, чье искусство в условиях

гласности было неотъемлемой частью просвещенной общественной жизни. Театр,

поэзия, изобразительное искусство были в Афинах не мнимым, а подлинным

достоянием народа, облагораживающим его нравы. Гуманности правосознания

служило также и религиозное сознание, ориентированное на пантеон богов

Олимпа.

Вся повседневная жизнь древнего грека классической культуры пронизана

искусством: не только в богатых, но и в бедных домах было немало вещей —

живописные фрески на стенах, статуи, ковры, художественно украшенная

мебель, керамические сосуды, живопись которых представляет весь древний

мир, от мифологических сцен до забот текущей жизни. Немалый интерес

представляет повседневная жизнь свободных граждан, которую лучше всего

рассмотреть на примере афинян.

Афинец пробуждался с рассветом и приветствовал молитвой восходящее солнце;

затем потчевал себя кубком вина и куском хлеба и выходил из дома. За

исключением ремесленников, занятых в своих мастерских, и купцов, сидящих в

лавках, каждый свободный гражданин находился на улице с утра. Его толкал на

улицы города, прежде всего интерес к происходящему в мире. Вопрос “Что

слышно?”, который для нас является глупой и докучливой привычкой, — имел

свой подлинный смысл во времена, когда не было журналов, газет и других

средств массовой информации. Существующие обычаи позволяли людям легко

вступать в общение, все обращались друг к другу на “ты”, различия в

общественном положении как бы стирались при демократическом строе, когда

все граждане участвовали в решении государственных дел.

Многие серьезно выполняли эти обязанности и полдня проводили в народном

собрании, судах и других государственных учреждениях. Слушать ораторов,

играющих большую роль в политической жизни полиса, выступать против того,

что не нравится, самому выйти на трибуну и выступить с речью, голосовать,

ощущать удовлетворение от участия в принятии жизненно важных решений — это

доставляло удовольствие афинцу. В полдень, называемый афинцами “время,

когда рынок полон”, гражданин, уладив все свои дела, шел на рынок, чтобы

купить что-нибудь на обед. Он выбирал по вкусу из многообразия рыб, сыров,

зерновых и плодов, купленное нес домой, если у него не было раба. На рынок

ходили только мужчины, женщины редко встречались на улицах Афин, они в

основном сидели дома на женской половине. Отдохнув после обеда, афинец шел

в гимназию или палестру, выполняющие функции наших клубов и кафе, где

занимались спортом, вели философские дискуссии, обсуждали политические

события и пр. Именно в этих местах и были основаны знаменитые Академии, где

выступали Сократ, Платон, Аристотель.

Вечерами устраивались дружеские вечеринки — симпозиумы. Здесь

присутствовали только мужчины, из женщин — лишь флейтистка, сопровождавшая

пиршество музыкой. Гости пили, разбавляя вино водой, пели, иногда перед

ними выступал мим или танцовщица, и присутствующие наслаждались этим

зрелищем. С симпозиума возвращались с началом темноты, когда запирались

ворота Афин, на улицах несли дозор лучники. Вернувшись домой, афинец

ложился спать, чтобы на другой день все начать снова.

Существенную, интегральную часть древнегреческой религии составлялили мифы,

сыгравшие исключительную роль в античной культуре. Эллинам в принципе было

чуждо понятие религии откровения, кодифицированной в повсеместно признанных

священных книгах. Первоначальные религиозные представления развивали поэты

и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а

часто также и политическое значение. В мифы о богах и героях вплетено

множество сказочных мотивов, произведений народной фантазии, которые имеют

свои аналоги в фольклоре почти всего мира. Важнейшими из них являются битвы

богатырей с дикими животными и фантастическими чудовищами, в которых

награда для мужественного победителя — рука царевны или царский трон (мифы

о Геракле, Тезее, Персее и Эдипе); чудесное омоложение (миф о Медее и

Пелиадах); необычайное рождение (Афина родилась из головы Зевса, а Дионис

из члена Зевса; люди возникли из камней, брошенных Девкалионом, и зубов

дракона, посеянных Кадмосом) и превращения людей в животных или деревья.

Некоторые мифологические мотивы имеют моральную окраску, могут также

содержать аллюзии общественной и политической жизни. Большинство

мифологических повестей осуждает кровосмешение, даже бессознательное (миф

об Эдипе), человеческие жертвы и каннибализм (миф о Тезее и о чудесном

спасении Фрикса и Ифигении с жертвенного алтаря), а также коварство злых

жен (миф о жене Тезея, Федре, которая погубила пасынка, отказавшего ей в

любви). Зевс, младший сын Кроноса, согласно другим мифологическим версиям,

был его старшим сыном; эта поправка введена, очевидно, после установления

принципа первородства при наследовании. Миф об Оресте является иллюстрацией

спора о том, какое право важнее — материнское или отцовское. Наилучшим

примером мифа политического характера, бесспорно, служит цикл, связанный с

Тезеем, где афиняне создали свой идеал правителя, предвозвестника

демократического строя.

Религиозные идеи получили свою интерпретацию в греческой философии,

рациональной по своему характеру. Этот переход от религии к философии

связан с интерактивной техникой, которая способствовала новому,

рациональному видению мира. В античной Греции человек живет как бог в двух

мирах — мире культа и мире техники, именно техника стала подлинным

предметом философии в форме теоретико-геометрических конструкций мира, в

системах Анаксимандра, Парменида, Пифагора, Демокрита, Аристотеля и других

мыслителей. Античная мифология сыграла определенную роль в становлении

теоретической рефлексии, рационального философского мышления.

У истоков греческой философии стоит Пифагор; это не значит, что у него не

было предшественников, но он считался по праву одним из мудрейших. К числу

крупнейших натурфилософов Древней Греции, обращавшихся к нравственным

идеям, следует отнести Гераклита и Демокрита. Пифагор много лет провел в

странствиях, 30 лет из них — в Египте, где познавал таинства и премудрости

жречества. На родину он вернулся в зрелом возрасте и стал верховным жрецом

храма Аполлона в Дельфах — главного храма греков: дельфийские жрецы,

прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы славились по всей

Элладе.

В учении Пифагора проявилась не только связь культур Египта и Греции, но и

дуализм культуры греков, выражающийся в параллельном развитии религиозного

культа и человеческих знаний, философии и практической мудрости.

Гераклиту, натурфилософу из Эфеса (VI—V вв. до н.э.), основоположнику

диалектики принадлежит знаменитое изречение: “Нельзя дважды войти в ту же

воду”. Создатель развернутого понятия “логос”, соотношения логоса и

космоса, выражающего диалектически проявляющиеся закономерности природы и

разумную необходимость сущего, Гераклит придавал ему самое широкое

значение. Логос у него — закон Всеобщего бытия, бытия социального,

политического; отсюда и непререкаемость и властная авторитетность закона.

Демокрит — греческий натурфилософ, атомист. Нет надобности излагать его

материалистическое (атомистическое) учение, оно достаточно широко известно.

Следует обратить внимание и на просветительскую деятельность софистов,

которая была значительным явлением в социальной жизни греков. Их заслуга в

том, что знание стало политической и социальной силой в тогдашнем афинском

обществе. Наиболее видным софистом, по свидетельству Платона и Аристотеля,

был Протагор, друг Перикла. Этот мудрец нажил своей мудростью столько

золота, сколько не заработал великий скульптор Фидий. Вот один из анекдотов-

загадок о нем: Эвакл обучался у Протагора софистике, и было условлено, что

плату он внесет после первого же выигранного процесса. Однако долгое время

он вообще не вел процессов, и, чтобы получить деньги, Протагор подал на

него в суд. “Я не буду платить в любом случае, — заметил перед судом Эвакл

— Если я проиграю процесс, то не буду платить согласно нашему условию, а

если выиграю — согласно решению суда!” “Наоборот! — усмехнулся Протагор. —

Если ты выиграешь процесс, то заплатишь деньги согласно нашему условию, а

если проиграешь — согласно решению суда...” Софисты восставали против

многих существовавших в их время учреждений, против всяких нравственных

основ и обычаев, проповедовали крайний индивидуализм.

25. Художественная культура Древней Греции и Древнего Рима.

Исследования феномена “греческого чуда” показывают, что истоки научного,

теоретического знания следует искать в гражданско-правовой сфере, что

теоретическое знание продуцируется представителями правящей элиты, не

занимающимися обычным трудом, что получение истинного знания направлено на

формирование этического идеала, необходимого для регуляции поведения

граждан полиса. Не случайно для Золотого века Перикла характерно убеждение,

что красота включает нравственность, что человек должен быть доблестным и

прекрасным. В целостной, гармоничной культуре Эллады наука, этика и

искусство образуют нерасторжимое единство.

Античная культура Эллады пронизана искусством. Пластичность и созерцаемость

- основа греческого мироощущения. Ведь пластика создана для созерцания, а

оно прежде всею телесно. Зрение — основа древнегреческого познания. Поэтому

зрение играет важную роль в древнегреческой гносеологии: “идея” и “эйдос”

(картина) происходят в греческом языке от глагола “видеть”. Отсюда любовь

эллинов, прежде всего к пластичным, статичным видам искусства — архитектуре

и скульптуре. Их произведения можно спокойно рассматривать. Они неизменны,

пространственны и не зависят, во всяком случае, на протяжении человеческой

жизни, от течения времени. Структурными принципами красоты являются

гармония, мера, соразмерность. Наиболее полно эти принципы воплощены в

ансамбле Афинского Акрополя с его знаменитыми храмами Парфенон, Эрехтейон,

Пропилеи, этом кристалле греческого классического искусства. Акрополь был

также населен множеством скульптур (чудесная скульптурная группа,

изображающая рождение Афины из головы Зевса, прекрасная группа Мойр и др.),

уподобляясь мраморному Олимпу.

В Древней Греции, а позднее и Риме большое значение придавалось формам

человеческого тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения

искусства — скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много

разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Из дошедших до нас

документов эпохи они наиболее достоверны, хотя идеал красоты человеческого

тела описан и в поэзии Гомера, и в драматических произведениях Еврицида,

Аристофана, Эсхила. Богатый материал мы находим также в работах философов,

историков и летописцев, раскрывающих значение красоты человеческого тела в

культуре Древней Греции, хотя этот вопрос для них был второстепенным.

Красоте в Древней Греции придавалось такое большое значение, что она могла

стать причиной вооруженных конфликтов (троянская война, разгоревшаяся из-за

похищения прекрасной Елены, ставшей легендарной). Общеизвестен также

рассказ о прекрасной куртизанке Фрине, красота которой спасла ее от

судебного приговора.

Прекрасное греки понимали очень широко: прекрасным было все, что ценно, что

нравится, что достойно признания и выбора. Прекрасное в их представлении

приравнивалось к добру. Эта идентификация прекрасного и добра,

взаимопереплетение эстетических и этических критериев было тем важным

фактором, благодаря которому прекрасное заняло исключительное место среди

других критериев ценности человека. Представление о красоте человека прежде

всего ассоциировалось с его положительными нравственными качествами.

Прекрасный мужчина был олицетворением мужества, разумной силы и

сосредоточенности; прекрасный юноша — символом ловкости, очарования и

различных других добродетелей, свойственных его возрасту. Внешний облик

человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира. В

мире, где гармоничность тела понималась как выражение гармонии духа,

безобразное означало недостаток разума, благородства, силы, характера,

выступало как отрицание позитивных ценностей. В целом же можно сказать, что

великолепнейшим произведением древнегреческого искусства был человек, что

самоуверенная, красота и законченность форм, которым мы не можем не

удивляться, — это уже проявления чисто эллинского понимания прекрасного.

В эпоху эллинизма рядовой гражданин уже не может заниматься политикой, это

привилегия сильных мира сего, поэтому он фокусирует внимание на самом себе

и своих потребностях. Пробужденному индивидуализму соответствует возросший

интерес к психологии, к философии, которая занимается в первую очередь

проблемами этики и счастья индивида. Это отражается в литературе и

искусстве, и даже в монетах с их реалистическими портретами владык. Начало

портретному искусству положил Лисипп; индивидуализация, стремление к

глубоким психологическим характеристикам— вот то новое, что им внесено в

эту сферу искусства. Появляется и декоративная скульптура для украшения

парков; в эту же эпоху создается одно из величайших творений

древнегреческой скульптуры — знаменитая Венера Милосская. Скульптурное

произведение, в котором патетика, трагизм и эмоции эллинистического

искусства достигают вершины и границы, когда драматизм может перейти в шарж

и гримасу, является группа “Лаокоон и его сыновья”. Реализм этой

скульптурной группы характерен для эллинской скульптуры — он лежит в основе

знаменитого пергамского фриза и многих других скульптурных произведений.

В поэзии александрийской школы вспыхивает последним отблеском архаическая

ионийская лирика, а в титанических образах, созданных эллинистической

эпохой, оживают природные силы древних гиганто- и титаномахий,

освободившихся от этической сдержанности созданий строгой классики.

Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных

(в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. На римское

искусство оказывают влияние и различные народы — германцы, галлы, кельты и

др., входившие в состав многонациональной Римской империи, но эти влияния

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9