Крещение Руси

хазарские правители, исповедовавшие иудаизм, принимали на свою службу и

мусульман, и христиан, и язычников. Встречались христиане и среди

скандинавских воителей, торговавших и грабивших по просторам Восточной

Европы.

Глава II.

Приобщение язычников к христианству.

Крещение княгини Ольги.

Приобщение суровых воителей-язычников к христианству вряд ли могло быть

достаточно прочным и далеко не всегда сопряжено с кардинальными переменами

в мировоззрении новокрещеных. Такие изменения требовали вдумчивого

переосмысления собственного духовного опыта, что доступно далеко не всем.

Во многих случаях побуждение к крещению было чисто языческим: «чужой бог»

оказывался сильнее привычного, племенного, о чем свидетельствовали военные

успехи поклонявшихся этому божеству чужеземцев. Характерное для язычества

многобожие преодолевалось с огромным трудом, а христианство рассматривалось

как одна из многих религий – наряду с разнообразными племенными культами.

Вдова князя Игоря (912 - 945, годы правления) Ольга (945 - 957, годы

правления), управлявшая государством по смерти мужа, приняла крещение.

Некоторые ученые считают обращение Ольги в христианскую веру тактическим

ходом в сложной и запутанной дипломатической игре с Византией, но это не

совсем справедливое суждение. Конечно, переход главы любого государства (и

в особенности монархического) в то или иное вероисповедание всегда имеет

определенное политическое значение, но мотивы обращения могут быть и

далекими от политики, связанными с духовной жизнью человека. Расчет был

точным, но главным фактором было, возможно, личное побуждение Ольги. Не

следует видеть в каждом поступке человека, в том числе и государственного

деятеля, только расчет; и Ольга, и ее внук Владимир, при котором

христианству было суждено стать официальной религией Руси,

руководствовались не только политическими соображениями. Другое дело, что

последствия крещения русских князей выходили далеко за пределы их

индивидуальных религиозных переживаний.

Существует предание о крещении княжны: она, решив принять крещение,

отправилась в Царьград, чтобы принять крещение у патриарха. Но император

Константин не сразу ее принял, ее ладьям долго пришлось стоять в Суде.

Послов из разных стран и князей допускали во дворец по очереди, и Ольга не

была исключением. Будучи женщиной властной, своим стоянием на Суде она

проявила удивительное смирение. Но когда Константин встретился с княжной,

он был восхищен ее красотой, умом, и хотел взять ее в жены и сделать

императрицей. Ольга же, боясь обидеть императора, по преданию, прибегла к

хитрости: язычница не может выйти замуж за императора-христианина, пока он

ее не крестит. Патриарх крестил Ольгу, а Константин стал ее крестным отцом.

Когда опять встал вопрос о женитьбе, Ольга ответила: как ты хочешь взять

меня женою, если сам меня крестил и назвал дочерью? Император подивился уму

Ольги и отпустил ее с большими дарами. Эта классическая версия одного из

самых эпохальных событий – крещения Руси - известна давно.

Но все же точно мы не знаем, где и когда приняла крещение Ольга. Легенда

и русская летопись связывает это событие с посещением Константинополя

(955 или 957 г.), где Ольга вела переговоры с императором Константином.

Однако в его подробных записках о крещении северной гостьи ничего не

упоминается, что заставляет заподозрить отечественный источник в случайном

или намеренном искажении событий. Например, про крещение Ольги в

Константинополе есть подробное описание в известной летописи Нестора. Но

подлинная ли это летопись? Давайте попробуем вместе разобраться с историей

изучения сего «памятника истории».

Первым в России изучением «Повести временных лет» занялся немецкий

ученый Август Людвиг Шлецер, историк и филолог, пребывавший на русской

службе в 1761-1767 гг. и выбранный почетным иностранным членом

Петербургской Академии наук. Но интерес для нас должны представлять не

собственно Шлецеровы изыскания, а то, что он пишет о деятельности русского

историка и государственного деятеля В.Н. Татищева: «В 1720 г. Татищев был

командирован в Сибирь... Тут он нашел у одного раскольника очень древний

список Нестора. Как же он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен

от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только один Нестор и

одна летопись. Татищев мало-помалу собрал десяток списков, по ним и

сообщенным ему другим вариантам составил одиннадцатый...»

Любопытно, не правда ли? Оказывается, двести лет назад еще существовал

десяток разнившихся меж собой «летописей Нестора» - да вдобавок некие

«другие варианты»... Сегодня от всего этого многообразия остался один-

единственный канонический текст - тот самый, о котором нам велено думать,

что он написан в 1106 г. и является единственно правильным...

Что еще любопытнее, Татищеву так и не удалось опубликовать результаты

своих трудов. В Петербурге по поводу напечатания возникли «странные

возражения» (определение Шлецера). Татищеву прямо заявили, что его могут

заподозрить в политическом вольнодумстве и ереси. Он попытался издать свой

труд в Англии, но и эта попытка успехом не увенчалась. Более того -

рукописи Татищева впоследствии исчезли. А приписываемая Татищеву «История»,

как указывалось еще в начале XIX века академиком Бутковым, представляла

собой не татищевский подлинник, а весьма вольное переложение, практически

переписанное небезызвестным Герардом Миллером, немцем на русской службе:

«История» Татищева издана не с подлинника, который потерян, а с весьма

неисправного, худого списка... При печатании сего списка исключены в нем

суждения автора, признанные вольными, и сделаны многие выпуски».

Можно еще добавить, что сам Татищев совершенно не доверял «Повести

временных лет», о чем написал прямо: «О кнезех русских старобытных Нестор

монах не добре сведем бе». Что позволило Татищеву сделать столь

безапелляционное заявление? В точности неизвестно. «Другие варианты»

Нестора исчезли, как и бумаги Казанского и Астраханского архивов, в которых

работал Татищев...

Однако не стоит опускать рук - не все, но многое удастся восстановить

косвенным образом.

Поездка Ольги в Константинополь действительно имела место. Сомневаться в

этом не приходится по одной-единственной, но чрезвычайно веской причине:

существует официальное описание приема Ольги при дворе, "De Ceremoniis

Aulae Bizantinae",- и труд этот принадлежит авторитетнейшему свидетелю,

самому византийскому императору Константину VII Багрянородному. В самом

деле, в 957г. император со всем почетом принимал киевскую княгиню. Вот

только стать ее крестным отцом никак не мог - поскольку пишет черным по

белому, что Ольга уже была христианкой! И в свите княгини находился ее

духовник!

Кстати, была весьма прозаичная причина, по которой Константин никак не

мог предлагать Ольге руку и сердце - к ее приезду он уже пребывал в

законном браке... Поистине, начинаешь верить Татищеву, что старец был

Нестор «не добре сведом»!

Не верить императору Константину нет никаких оснований – в те времена

языческая Русь доставляла Византии немало хлопот и беспокойства своими

частыми набегами, после которых гордые ромеи выплачивали славянам немалую

дань. Можно не сомневаться: принятие Ольгой крещения в Константинополе, от

византийцев, было бы по любым критериям столь ошеломительным

дипломатическо-политическим успехом Византии, что о нем следовало не просто

упоминать - громогласно сообщить всему остальному миру. Однако ж не

сообщили. Честно написали, что Ольга приехала уже крещеной...

Кто же ее крестил? И когда? Наконец, почему мы решили, что Ольга была

крещена по византийскому обряду? Быть может, наоборот, по «латинскому», то

есть римскому?

Конечно же, эта версия не для ревнителей православного варианта. Однако,

вопреки устоявшемуся мнению, не стоит полагаться на него только потому, что

оно устоявшееся. В конце концов, веками верили устоявшемуся мнению, что

Солнце вращается вокруг Земли... Оказывается, давно уже существует

предположение, что Ольга и в самом деле приняла крещение в Киеве, в 955 г.

Оказывается, в Киеве к тому времени уже стояла церковь святого Ильи (чья

принадлежность константинопольской иерархии до сих пор не доказана).

Оказывается, согласно западноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги

отбыли к германскому императору Отгону, прося о направлении на Русь

епископа и священников! Просьбу приняли, и в следующем, 960 году, некий

монах Сент-Альбанского монастыря был рукоположен в епископы Руси, но в Киев

не смог прибыть, поскольку заболел и умер.

В том же году в епископы Руси был рукоположен монах монастыря Святого

Максимина в Трире Адальберт - и добрался до Киева. Правда, уже через год

ему пришлось покинуть русские пределы.

Почему? Сторонники «несторовщины» не в силах опровергнуть сам приход

Адальберта на Русь (ибо об этом пишут не только западноевропейские, но и

русские хроники), однако объявили его отъезд «неприятием русскими

папежского гостя». То есть - еще одним аргументом в пользу «византийской»

версии Ольгиного крещения больше.

Меж тем отъезд Адальберта из Киева можно истолковать и по-другому.

Возможно, дело было не в том, что Адальберт пришел от папы, совсем не в

том... В конце концов, в те времена единая христианская церковь еще не

раскололась на православную и католическую, а потому мы с полным правом

можем заключить, что яростные выпады несторовской «Повести» в адрес

папистов как раз и объясняются тем, что «Повесть временных лет» написана

веке в шестнадцатом, когда противостояние и впрямь стало непримиримым. А в

храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение

римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория

Богослова и Иоанна Златоуста...

Адальберт мог покинуть Киев по причинам, как выразились бы мы сейчас,

организационного характера. Историк М.Д. Приселков полагал, что Адальберт

был направлен в Киев с ограниченными полномочиями - русская церковь должна

была быть организована как простая епархия, то есть подчинявшаяся

непосредственно германскому духовенству. Ольга же вполне могла потребовать,

чтобы киевская церковь стала диоцезом - автономной единицей под

руководством автономного епископа или митрополита. Во всяком случае, именно

эти требования в свое время выдвигали принявшие христианство от Рима

владетели Польши и Чехии - и после долгой, сложной борьбы добились своего.

Ольга просто-напросто могла последовать их примеру. Но - не договорились.

Адальберту пришлось спешно уехать. Впоследствии его отъезд истолковали как

«неприятие» Киевом «римского варианта». А было ли таковое неприятие?

Позвольте усомниться...

Глава III.

Роль братьев-просветителей Кирилла и Мефодия

в распространении христианства на Руси.

Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух

братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Именно они составили кириллицу -

новую азбуку, пришедшую на смену старым славянским письменам, и эта азбука

из Моравии и Чехии попала на Русь. Разумеется, давно принято именовать

братьев «православными византийского обряда»...

Однако все было несколько иначе. Во-первых, по логике азбуку следовало бы

именовать не кириллицей, а константиницей - потому что брат Мефодия

именовался как раз Константином, а имя Кирилл принял незадолго до смерти,

уйдя в монастырь. К тому времени новая славянская азбука давно была им

совокупно с братом составлена...

Во-вторых, вся жизнь и деятельность братьев свидетельствуют о том, что

они в первую очередь были посланцами Рима.

Сначала Константин и Мефодий и в самом деле жили в Константинополе - и

были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. В 862 г.

князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому

императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала

соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали

бы христианскую веру на славянском языке.

Тогда-то император и поручил ученым братьям ответственную миссию.

Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех

с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное

Писание, начертанное той самой кириллицей. После чего намеревались

вернуться в Константинополь... но, встретив в Венеции папского гонца,

приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II

рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским

князьям Ростиславу, Святотополку и Коцелу, где, в частности, говорится: «Мы

же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия,

рукоположив его и с учениками, в Ваши земли, дабы учили они Вас, как Вы

просили, переложив Писание на Ваш язык, и совершали бы полные обряды

церковные, и святую литургию, сиречь службу Божью, и крещение, начатое

Божьей милостью философом Константином».

О вражде меж западной и восточной церковью пока что нет и речи - в том же

послании Адриан именует византийского императора «благочестивым». Есть еще

одно многозначительное упоминание: Константин и Мефодий, отправляясь в

Моравию, заранее знали, что эти земли относятся к «апостольскому», то есть

римскому канону. А потому ни в малейшей степени не отклонялись от римских

канонов. И найденные ими мощи святого Климента отвезли не в

Константинополь, а в Рим. Остается лишь добавить, что впоследствии папа

сделал Константина епископом, а также специально восстановил для Мефодия

Сремскую митрополию.

Итак, в конце IX века в славянских землях с благословения римского папы

трудами Константина и Мефодия распространялось христианство апостольского,

т.е. римского канона. Распространялось среди ближайших соседей Руси,

родственных ей славян. Может быть, именно отсюда и берет начало и появление

в Киеве христианских церквей, и крещение Ольги? А Константинополь здесь и

вовсе ни при чем? Лишь впоследствии, когда между Римом и Константинополем

отношения испортились напрочь и дело дошло до взаимного анафемствования,

летописцы вроде Нестора (жившего, скорее всего, в XV или XVI веках)

постарались на совесть, чтобы вымарать все «крамольные» упоминания о

крещении, первоначально принятом от посланников Рима...

Есть еще одно косвенное доказательство. Наличие в нашем Священном Писании

Третьей Книги Ездры, которая присутствует лишь в Вульгате (Библии на

латыни) - но не в греческом и еврейском вариантах Писания. Это доказывает:

первые переводы Библии на старославянский язык были сделаны именно с

Вульгаты, то есть с Библии римского канона. Да и календарь - основа

богослужения - на Руси был принят не византийский, а как раз латинский.

Названия месяцев латинские, а не ромейские, и началом года считался не

сентябрь, как у греков, а март - как на Западе... Интересно, есть ли

западноевропейские источники, подтверждающие сию еретическую гипотезу?

Представьте себе, есть. Вот что сообщает хроника францисканского монаха

Адемара (XII век):

«У императора Отгона III были два достопочтеннейших епископа: святой

Адальберт и святой Брун. Брун смиренно отходит в провинцию Венгрию. Он

обратил к вере провинцию Венгрию и другую, которая называется Russia. Когда

он простерся до печенегов и начал проповедовать им Христа, то пострадал от

них, как пострадал и святой Адальберт. Тело его русский народ выкупил за

дорогую цену. И построили в Руссии монастырь его имени. Спустя немного

времени пришел в Руссию какой-то епископ греческий и заставил их принять

обычай греческий».

Поездку Бруна к печенегам российская историография, скрипя сердце,

признает. Однако все остальное, написанное Адемаром, современные ученые

мужи опровергают по избитой методике: «летописец заблуждался». Из

двадцатого века виднее. Нестора положено считать правдивейшей личностью под

солнцем. Адемара положено считать невеждой, переложившим на бумагу

недостоверные сплетни и непроверенные слухи. Нестор ложится в концепцию,

Адемар же категорически неудобен...

Так и живут. Присочинив попутно, что княгиня Ольга сожгла град

Коростень... реактивными снарядами, полученными от византийцев.

Доказательством служит как раз то, что ни единого упоминания об этом в

византийских документах нет - значит, конспирация была строго соблюдена...

Скорее всего, Ольга крестилась еще до посещения Константинополя (в

столицу Византии она прибыла со священником, скорее духовником княгини).

Так или иначе, Ольга стала православной, но ее народ и подданные в

большинстве своем хранили верность языческим идолам. Время правления Ольги

и ее сына Святослава (весьма далекого от христианства, но не стремившегося

насаждать дорогое его сердцу язычество) было периодом относительно мирного

сосуществования двух религиозных систем. Среди горожан и обитателей

княжеских дворов было некоторое число христиан; в целом городское

население, часто лишь по традиции и без особого рвения участвовавшее в

языческих обрядах, было готово к восприятию новой веры. Степень

приверженности язычеству сельских жителей определить сложнее. Видимо, в

некоторых восточнославянских (славяно-финских) землях племенные божества

занимали немалое место в религиозной жизни людей.

Глава IV.

Массовое крещение восточных славян.

В X веке происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс

почти не затрагивал обитавших вне города земледельцев и охотников.

Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве,

но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной

среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее.

Постепенно создавались предпосылки для официального признания новой

религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам

суждено было сбыться во времена правления св. Князя Владимира - Красное

Солнышко.

Сын Ольги Святослав (957 – 972, годы правления) носил уже славянское

имя, но нравом был еще типичный варяг-воин. Дружинник, заботившийся о своей

военной славе больше, чем о государственных делах, тем более о вопросах

веры. Едва успел он возмужать, как составил себе большую и храбрую дружину

и с ней стал искать себе славы и добычи. Он рано вышел из-под влияния

матери и «гневался на мать», когда она убеждала его креститься: «Как мне

одному переменить веру? Дружина начнет смеяться надо мною», — говорил он. С

дружиною он сжился крепко, вел с нею суровую походную жизнь и поэтому

двигался необыкновенно легко: «легко ходя, аки пардус (барс)», — по

выражению летописи. Еще при жизни матери, оставив на попечении Ольги

Киевское княжество, Святослав совершил свои первые блестящие походы.

Неудачно сопротивлялось Хазарии в начале Х в. Киевское княжество.

Попытка русов захватить Самкерц и утвердиться на берегах Азовского моря

вызвала ответный поход полководца Песаха и поставила Киев в положение

данника итильских купцов-рахдонитов. При сборе дани для хазар в Древлянской

земле был убит Игорь, князь киевский и муж Ольги. Сопротивление хазарам, а

не война с Византией становилось главной проблемой для Киева. И потому

киевская княгиня Ольга, правившая при малолетнем сыне Святославе,

постаралась приобрести в лице греков сильного союзника: она отправилась в

Константинополь, где приняла крещение, избрав своим крестным отцом

императора Константина Багрянородного.

Здесь мы вновь сталкиваемся с явной хронологической путаницей Нестора и

других летописцев. Согласно Новгородской I летописи, Ольга родилась в 893

г., в Константинополе побывала в 955-м. Ей должно было быть в то время уже

62 года, а Нестор уверяет нас, что Константин был столь очарован Ольгой,

что хотел на ней жениться. Вполне возможно, что поездка Ольги в Византию и

крещение ее состоялись примерно на 10 лет раньше - в 946 г.

Молодой князь Святослав, оказавшийся энергичным полководцем, начал поход

против хазар летом 964 г. Святослав не решился идти от Киева к Волге

напрямую через степи. Это было очень опасно, ибо племя северян, обитавшее

на этом пути между Черниговом и Курском, было сторонником хазар. Руссы

поднялись по Днепру до его верховьев и перетащили ладьи в Оку. На Оке

Святослав подчинил вятичей, которые тогда платили дань хазарам. Затем

обратился и на самих хазар. По Оке и Волге Святослав и дошел до столицы

Хазарии - Итиля. Союзниками Святослава в походе 964-965 гг. выступили

печенеги и гузы. Печенеги, сторонники Византии и естественные враги хазар,

пришли на помощь Святославу с запада. Их путь, скорее всего, пролег у

нынешней станицы Калачинской, где Дон близко подходит к Волге. Гузы пришли

от реки Яик, пересекши покрытые барханами просторы Прикаспия. Союзники

благополучно встретились у Итиля.

Столица Хазарии располагалась на огромном острове (19 км в ширину),

который образовывали две волжские протоки: собственно Волга (с запада) и

Ахтуба (с востока). Ахтуба в те времена была такой же полноводной рекой,

как и сама Волга. В городе стояли каменная синагога и дворец царя, богатые

деревянные дома рахдонитов. Была и каменная мечеть, ведь с мусульманами там

обращались вежливо.

Воины Святослава отрезали все пути из Итиля. Но его жители наверняка

знали о приближении русских, и большая часть хазар-аборигенов убежала в

дельту Волги. Волжская дельта была естественной крепостью: в лабиринте

протоков мог разобраться только местный житель. Летом невероятные тучи

комаров, появлявшихся с закатом солнца, победили бы любое войско. Зимой же

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5