Культура средних веков. Эпоха возрождения

Бога. В схоластическом идеале средневековый разум нацелен на понимание

Божественного замысла. В так понимаемой науке открытия как бы и не

предполагались, так как истина в принципе была дана Богом в Библии,

конкретизирована в трудах отцов церкви. Средневековая наука разделяется на

низшую, основанную на познавательных способностях человека, и высшую —

хранительницу Божественного откровения. Главным методом познания в этих

условиях является постижение смысла Божественных символов. Мир в

средневековье рассматривался как книга, написанная Богом, которую надо

воспринять.

Второй важнейшей особенностью средневековой науки является ориентация не

на причинно - следственные связи между вещами, а иерархические, когда идет

поиск небесных «прототипов» земных вещей. Познание выступает как

обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью, а не

между вещами самими по себе. Их «отдельность» понимается как символ

«целостности», божественности. Мир не нуждался в особом объяснении — он

воспринимался непосредственно, логика и мистика не противоречили друг

другу, первая служила мистическому восприятию «тайны Божией».

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял судьбу

вещей, а не их отношения с другими предметами мира, в котором не было

объединяющего начала, и Бог выступал своего рода интегратором. В

средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, не было

почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом

связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы как

мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира,

комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от

жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце

осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за

звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и

схоластическая философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога)

являлся Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.

Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать

природу, делать физические и химические опыты, и т.п. В этих условиях

возрастала роль экспериментального отношения к миру. Развитие естественных

наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоречивость этой

ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья — алхимии.

Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию

только через откровение в ходе мистерии как особое состояние сознания.

Задача ученого — «расколдовывание» мира, поиск способностей видеть

открытия, а собственно химические опыты являлось как бы реализацией,

демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик

стремился получить не золото, а способ его «изготовления».

Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в

Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились

зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических. По

мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо

Августина — «Верую, чтобы понимать», неуклонно вытеснялось новым —

«Понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр). Это готовило почву для скачка в

развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного

познания.

Рассмотренное научное мировоззрение реализовывалось и в системе

образования. Прежде всего, оно выступало как образование религиозное — в

соборных (приходских) монастырских школах, где ученики читали и

комментировали Библию, труды отцов церкви. Богословские знания доминировали

и в светском образовании (городские школы), а также в университетах,

появившихся в XI в. Однако к XV в., когда в Европе насчитывалось уже 65

университетов, в них кроме богословия изучали право, медицину, искусство, а

в дальнейшем — и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и

противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его

взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы,

воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность,

телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как

прекрасный элемент космоса), разрушала античную гармонию тела и духа,

человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли

миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия

для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его

сущности.

Переход из пространств внешнего мира во внутреннее «пространство»

человеческого духа — вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой

фразой Августина; «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя». Этот переход

нагляден в храмовом зодчестве. Если античный храм был местом для Бога, а

грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего,

воздействовал на него не столько внешним обликом, сколько внутренним

убранством.

В начале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного

наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до

XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор,

воплощающий идею римской базилики. По словам французского ваятеля Родена,

романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимается как

тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость

мировоззрения человека, его «горизонтальность».

С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью

готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей или

безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных,

внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и

декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни

возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля — соборы Парижской

богоматери, Реймсский, Кельнский.

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное

обращение к Библии, главным языком христианства являлись изобразительные

виды искусства, в цельной, образной форме дающие представления о красоте

божественного: живопись выступала как немая проповедь. Главным жанром была

иконопись. Иконы рассматривались как средство эмоциональной связи с Богом,

доступное неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн,

были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ.

Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не

будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и

страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души),

фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в

своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например,

обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники

пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж

(христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень

редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено

также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают

произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития

святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не

отражением действительности, а воплощением идеальных представлений о

человеке, типизацией его жизни. Основная черта — героический эпос, лирика,

романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В

немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах» герой Зигфрид побеждает

темные силы, ценой великих жертв свет торжествовал над мраком.

Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая дух войны,

вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры говорили о

приключениях, любви, победах, эти произведения использовали разговорный

живой язык. Во французской поэме XII в. «Песнь о Роланде» прославляются

подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую

веру и своего короля.

При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция

обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В

высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В

«Божественной комедии» он показывает грешников как людей, тоскующих о

земной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: «Вы созданы не

для животной доли, но к доблести и знанью рождены».

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее

Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной

мелодией. Канонизированная музыка — григорианский хорал — включала в себя

также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря.

Другой пласт музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная

лирика трубадуров), а также творчеством профессиональных музыкантов-

менестрелей.

В целом для средневекового искусства характерны искреннее почитание

Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла,

глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным)

идеалам, воплощение идеи иерархии. В произведениях искусства, прежде всего

в зодчестве, а также скульптуре, отразилось изменение основ культуры

человечества. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах

сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружающем мире,

основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом

иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире

вообще, изменились взгляды как на пространство, так и на время. Искусство

средневековья характеризуется традиционализмом, неразвитостью личного

начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневековая культура

выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное,

живое движение.

Подводя итоги всему сказанному, важно подчеркнуть, что средневековая

культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и

богословием. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей

геоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости

экзегезы. Господствующий принцип типизации был произведен от христианской

идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала.

Для культуры средних веков характерен также догматизм, авторитарность

системы ценностей, идейная нетерпимость.

Средневековая культура глубоко противоречива, в ней сочетаются

раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, — и тяга

к Всеединству (град Божий на земле), прикрепленностъ человека к земле,

своей общине, поместью — и христианская универсальность человека, чуждая

идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира

— и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые

походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в

ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не

только к Богу. Однако для того, чтобы это действительно произошло, нужен

был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из

всех пережитых до того времени человечеством... — переворот Возрождения.

Средневековая церковь

Мироощущение простого человека

В период раннего средневековья (V – VII вв.) влияние церкви на

мировоззрение бело особенно сильным. Позже оно стало ослабевать, общество

получило доступ к академическому образованию, светской литературе, возникло

философское свободомыслие. Официальная культура эволюционировала от идеи

отрицания земных ценностей к их признанию. Народной культуры такая эволюция

не коснулась, поскольку она не порывала с реальностью земной жизни.

Мироощущение простого человека было связано, прежде всего, с

непосредственной деятельностью, с телесностью. Средневековый человек

подходил к миру со своей собственной мерой, и такой мерой было его тело. Он

не относился к нему как к темнице души, поскольку мало отличал одно от

другого. Его собственное сознание обладало для него такой же реальностью,

как и его жизненный мир. Но и наоборот, в природе средневековый человек

видел то, что было в его сознании. Он действительно видел русалок, леших и

домовых, поскольку в них он верил с детства и вырастал в постоянном

ожидании встреч с ними. Это было языческое сознание, и не церковь, а город

освобождал средневекового человека от языческой близости с природой. Город

стал произведением человека, и именно поэтому человек безоглядно доверился

ему, не замечая, что в гораздо большей мере сам становится произведением

города.

Церковь и ереси.

В середине века наибольшего развития достигли ереси. Они представляли

собой всевозможные отклонения от официальной христианской догматики и

культа. Еретические движения носили в основном антицерковный и

антифеодальный характер и стали массовыми в связи с появлением и расцветом

городов. Средневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-

плебейские. Последние были более радикальны, крестьяне отстаивали свои

убеждения часто с оружием в руках. К еретическим относятся движения

«апостольских братьев», таборитов, альбигойцев, арнольдистов. Характерно,

что еретики воспринимали христианскую церковь так, как иудейские пророки и

первые христиане-общинники воспринимали язычников. Еретики создавали

простые религиозные организации, проповедовали «апостольскую бедность»,

вводили упрощенную обрядность, признавали источником веры лишь Новый Завет.

Особенно резкие нападки у них вызывала продажа католической церковью

индульгенций — полного или частичного отпущения грехов. Одним из средств

борьбы с ересями было официальное признание некоторых умеренных сект и

учреждение на их основе нищенствующих орденов, наиболее значительными из

которых были францисканский, доминиканский, августинский. Среди ересей были

распространены мистические идеи, например, еретическими были объявлены

многие положения в учении М. Экхарта.

Инквизиция

В борьбе с мистицизмом использовались тайное судопроизводство и пытки,

софистические ухищрения и запугивания, с помощью которых у жертв вырывали

признание вины. С XIII в. инквизиция существовала как самостоятельное

учреждение под властью главы католической церкви — папы. Особенно жестокими

были действия инквизиторов в Испании. Процветали шпионаж и доносы,

изобретались утонченные методы и страшные орудия пыток. Инквизиция

поставила себе целью дать возможность еретикам еще при жизни испытать муки

ада. Чудовищнее всего было то, что все пытки и казни творились «именем

Христа». «Не судите, да не судимы будете, - говорил Христос в Нагорной

проповеди. — Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою

мерите, такою и вам будут мерить». Действия инквизиции свидетельствуют о

том, насколько живучи были в средневековом обществе чисто языческие

отношения к вере и к человеку, ведь утверждение веры посредством пыток и

издевательств не может быть названо христианским. С другой стороны, сами

инквизиторы с одинаковым рвением отправляли на костер и «колдуна», и

ученого. Инквизиторы не признавали разницы между чародейством и наукой,

между язычеством и свободомыслием. Видя в любом отклонении мысли проявление

язычества и борясь с ним языческими же методами, инквизиторы ничего, кроме

язычества, не могли утвердить в средневековом обществе. Эта борьба

обернулась если не торжеством язычества, то по крайней мере, поражением

истинного христианства и в итоге – безрелигиозной культурой XX в.

Культура Византии.

В начале средних веков Византия не пережила такого упадка культуры, как

Западная Европа. Она торговала и поддерживала связи со многими странами.

Византийские города были не только центрами ремесла и торговли, но и

культуры.

В VII – VIII веках, когда владения Византии были ограничены Балканским

полуостровом и Малой Азией, греческий язык стал государственным языком

империи.

В Византии было больше образованных людей, чем в Западной Европе. Даже

среди крестьян и ремесленников встречались грамотные люди. Наряду с

церковными школами открывались государственные и частные школы. Дети

богатых родителей обучались в них чтению, письму и счету. Кроме церковных

книг, в школах изучали труды древних ученых, поэмы Гомера, трагедии Эсхила

и Софокла.

В Константинополе была открыта первая в Европе высшая школа; здесь было

создано и высшее медицинское училище.

В Византии успешно развивалась математика, особенно алгебра. Были

изготовлены автоматические устройства для царского трона. Развитие ремесла

и медицины способствовало изучению химии; сохранялись древние рецепты

изготовления стекла, красок.

Был изобретен «греческий огонь» - зажигательная смесь из нефти и смолы,

которую нельзя погасить водой. Ее выбрасывали из специальных трубок,

поджигая вражеские корабли и крепости. С помощью «греческого огня»

византийцы одержали немало побед в сражениях на море и на суше.

Наибольшего развития в Византии достигли история и география. Географы

умели чертить карты и планы городов, что на Западе было тогда невиданным

делом. Историки подробно описывали события, в которых обычно сами

участвовали.

В Византии сохранилось много памятников античного искусства. Их

разыскивали и привозили для украшения столицы. Константинополь застраивался

с необычайной пышностью. Десятки величественных дворцов и храмов высились

на его главных улицах. Роскошные постройки должны были создавать

впечатление могущества и прочности императорской власти.

Христианская религия изменила назначение и устройство храма. В

древнегреческом храме помещали статую бога внутри, а религиозные церемонии

проводили снаружи на площади. Поэтому греческий храм стремились сделать

внешне особенно нарядным. Христиане же собирались для общей молитвы внутри

церкви, и архитекторы особенно заботились о красоте ее внутренних

помещений.

Самым замечательным произведением византийской архитектуры был

построенный при Юстиниане храм святой Софии в Константинополе. Его называли

«чудом из чудес», воспевали в стихах. Император не скупился на расходы: он

хотел сделать этот храм главной церковью столицы и всей империи. Храм

сооружали 10 тысяч человек в течение пяти лет. Для того времени он был

построен очень быстро. Строительством храма руководили прославленные

архитекторы, его отделывали лучшие ремесленники из разных областей империи.

Внутри храм поражал своими размерами и красотой.

Стены храмов и дворцов украшали мозаики – изображения из разноцветных

камешков или кусочков цветного непрозрачного стекла – смальты. Смальту

укрепляли в сырой штукатурке с различным наклоном. Когда зритель двигался в

помещении, мозаика, отражая свет, вспыхивала и искрилась яркими

многоцветными красками.

В храмах помещали иконы – живописные изображения бога, «святых» и сцен из

«священных книг». Живописцы писали иконы красками на гладких деревянных

досках. Они старались передать внутренний мир человека, особенно его

религиозные порывы и чувства. Фигуры, размещенные на золотом или голубом

фоне, кажутся плоскими и застывшими, а выражения лиц торжественными и

сосредоточенными. Пропорций обычно не соблюдали: фигуру Христа рисовали

более крупной, чем остальные, а башни и деревья – меньшими по размеру, ем

стоящие рядом люди.

Основные черты эпохи Возрождения. Культ гуманизма и вера во всемогущество

человеческого разума.

Характер культуры Возрождения

Когда европейский дух перестал стремиться к смерти и обратился к жизни,

он нашел для себя новый источник силы в самом начале своего же пути — в

античности. Почти тысячу лет средневековая Европа развивалась на обломках

античной культуры, оставленных варварами. Средневековье — это та же

античность, но в варварском восприятии и исполнении. Однако не нужно

думать, что средневековая культура является какой-то неполноценной потому,

что она стала сочетанием обломков античности и варварства. Энергия варваров

смогла разрушить одну из самых могучих в истории культур, а затем возродила

то, что не могло быть разрушено — творческий дух античности. Новый импульс

развития европейской культуры выразился в эпохе, которую принято называть

Возрождением (Ренессанс). В различных странах Западной Европы она

охватывает период с XIV в. по начало XVII в. Культурой Возрождения были

наследованы дохристианские идеи и образы, но христианство не могло не

наложить на нее отпечаток. Языческая жизненность и христианское смирение

дополняли друг друга в культуре Возрождения, их сочетание рождало идеалы

гармонии и равновесия. Иллюстрацией к этому могут служить строки одного из

величайших деятелей Возрождения Леонардо да Винчи (1452—1519):

Любовь возвышенна, когда в союзе двух

Пред высотой души она благоговеет.

Любовь низка, когда ничтожен дух,

И низок мир того, кто избран ею.

Дарят покой и прогоняют страх

Часы любви. Но ты отмечен, если

Природа мудро держит на весах

Любовь и дух в прекрасном равновесьи.

Культуру Возрождения создавали бюргерство, от которого вела свое

происхождение ранняя буржуазия, дворянство, основой которого было

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5