Эстетика славянского язычества

на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например, в

поучениях против язычества[i] "О вдохновении святаго духа", "Слове об

Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского

духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в

"Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре

русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств,

которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают

и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он

всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему,

выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят

и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов"[ii].

Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это

одна из главных ипостасей Рода.

"Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни

горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы

внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или

суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз

Род.

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике

словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и

мед...", как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то

рожаниц – судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника,

перерождением “мужского принципа” через “женский”.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы

Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до

словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се

егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель

класом"[iii]. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом

(Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ"[iv]. Любопытно, что в качестве

синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род

в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е

приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по "назначению": "То,

иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром

суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам"[v]. Рожаницами

многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так.

Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы

стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ"[vi], и люди еще в 13

веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания"[vii] "А

овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам"[viii] "Ставление

трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола"[ix]

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических

символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная

груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует

Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше.

Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но

поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на

могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля

(православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески

Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Птицей Рода следует почитать также утку. А рыба Рода - щука, потому

после ухи иная царица в сказках приносит дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен

с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри,

Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских

летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое

погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве

неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как

отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день

– суббота. Не случайно, суббота – родительский день.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая

хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное

поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз

на эту мысль:

"кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже

вертячеся ему пiють в розех"[x]

Вероятно, один из вестников Стрибога - стриж.

Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно,

на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа.

Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков

Стрибога.

3. БЕЛОБОГ, или СВЕТОВИТ

Svantevit – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому

средневековому словарю "Mater Verborum"[xi] — "Ares, bellum", "Mavors:

Mavortem poete dicunt martem". "Belboh: Белъбогъ - beel, baal".

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит,

Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского

пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике"

Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как

главный бог, "бог богов". Именно он чаще всего подразумевается под именем

Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым

Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище

Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи

коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся

Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике",

которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что

пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше

князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в

общественных делах согласно уже Адаму Бременскому[xii]. Можно предположить,

что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о

“De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”[xiii]

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса

Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем

Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон

Грамматик[xiv] пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с

севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны

защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая

площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но

почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога,

которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала

искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо

раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного

двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост

человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых

две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и

обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и

борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник

сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из

различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук

жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась

луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из

различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что

только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги

стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом

отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями.

Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен

которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой...

Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые

жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у

которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием...

Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена,

главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска

полотна была сильнее власти княжеской."

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом

женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как

показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или

Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре

части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с

направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий

запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир

Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом.

На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким,

вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они

мазались жертвенным медом.

Одним из главных праздников Световита можно считать календарный Таусень

- осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о

благополучном новом - в следующем году.

4. ЧЕРНОБОГ и/или ВЕЛЕС.

Чернобог – навий, “злой” бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В

сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем[xv] (1696) – Czernebog, причем

первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.

Аль-Масуди[xvi] дает описание святилища некоего Черного бога (10 века)

на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели

большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде

старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из

могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под

левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения

странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли

его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд

описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то

при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова

благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания:

"Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах

обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но

проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога

счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже

называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу

человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так.

По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека

из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог –

сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом,

что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” - это постоянный противник

Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Не надо быть семи

пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого

образа со славянским Велесом.

Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства

(через скот, основное богатство кочевых племен) и бог дикой природы,

“скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес

уподоблен Пану, само воплощение Природы: Mater Verborum[xvii] — "Veles:

Велесъ — Pan, ymago hircina". Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не

нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с

Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами

крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася

оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и

утвердиша мир”

В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от

Перуна и от Волоса, скотия бога”.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением

законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и

Одину.

“Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой

чести” (“Густинская летопись”[xviii]), “бог скотов” (“О идолах

Владимировых”)

Он же бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли

воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в

"Веде славян" в изд. Верковича[xix] (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" –

"Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", см. также "Веда

славян" в изд. Верковича[xx], IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых

поучениях против язычества 14-17 веков, например, в апокрифе "Хождение

Богородицы по мукам":

Язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду,

зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те,

которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в

этих злых богов верили люди.”

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых

могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей[xxi].

В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и

попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю

путешественников, богу лесов. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса

идола... веле в Почайну реку воврещи" В житие Авраамия Ростовского сказано:

"Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу."

Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по

меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом

и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог

Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена,

обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки,

русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Велес – посмертный судья, водчий и пастырь мертвых, бог волшебства,

магии и сокровенного, хозяин Перекрестков Мироздания, бог Нави. Ближайшие

аналоги в других ветвях Традиции – Гермес, Меркурий, Вотан, Один… При

православии образ Велеса слился с образом св. Николая, коего на Руси

почитали превыше всего.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави.

Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе

Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, вероятно, выступал также под именем Ящера или

Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и

добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель

воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе

Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей

описан у сербов. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась

Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало

охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они

же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина

"Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою

стоитъ на восток"[xxii]. Волосожары – Млечный Путь – "Велес чесався и

волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы,

славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко.

Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги

Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех

путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе

скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или

ртуть, дерево – ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует

делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом

Велеса.

Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные

леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес

волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, хорошо ставить кумир или

класть требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых

дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники -

тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но

с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда

Велеса во время обряда. На капищах Велеса зачастую висели грамоты с

письменами, а также скотьи черепа или рога. Вероятно и сам кумир Велесу

увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и

мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил

людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или

быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Глаза кумира

оттеняются, делаются темными и глубокими. Под кривой палкой, что в руке

Черного бога на черной горе мы разумеем кочергу - ею, этим фалическим

символом, перемешиваются кости-угли мертвой материи в материнском лоне-

печи, для нового рождения. Кстати, жезл Гермеса весьма напоминает такую

кочергу.

Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,

ближе к водам, так, в Киеве кумир Велеса стоял отдельно от всего пантеона

Владимир на торговой площади.

Его, Велесовы, дни празднуют особо торжественно 22-24 декабря, 31

декабря (в ипостаси Мороза), 2 и 6 января, в дни Николы Зимнего, 24 февраля

просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни

чествования Ярилы, Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля -

когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота.

Между 18 и 20 августа Велесу завивают клок на убраном поле “на бородку”.

Велес - покровитель зодиакальных Козерогов.

5. ТРИГЛАВ

Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" мы узнаем о существовании у

славян в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на

одном туловище три головы и называлось Триглавом".

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону —

"summus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах. И у историка

Герборда[xxiii] он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным

миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин,

посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года,

расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о

трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте.

Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в

свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

На Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это

наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В

пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда

ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних

сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него

козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики,

однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни

Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... А уж чего, казалось бы, проще —

обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы

решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не

отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех

его составляющих. "Mater Verborum" так характеризует это имя: "Trihlav —

Triceps, qui habet capita tria capree".

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан,

из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким

образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся

Страницы: 1, 2, 3, 4