Бхагавадгита, как она есть

тяжелое горе:

Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога,

отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав

совокупность разбегающихся во все стороны чувств, В стойкости пребывающим

Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем

Я, да изгонит он мысль о другом.

Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его

постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого

успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и

подобен Брахману.

Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот Йог легко

испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем

сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не

покину, и он никогда не покинет Меня.

Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем,

тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество

всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о

Арджуна! Арджуна молвил:

Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием

тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду

тревожности ума;

Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный;

мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать;

но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился

Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю

Я.

Арджуна сказал:

Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от

йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о

Кришна? З Сбившись с обоих путей, 7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся

от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о

Великомощный? Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя

никто не может разрушить его.

Благословенный молвил:

О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него;

воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный

мой! Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века,

отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе; Или

даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое

рождение в этом мире.

Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность

слияния с духом, 8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость

Куру.

Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже

тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и

многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия;

посему стань ты Йогом, о Арджуна! И среди всех Йогов того Я считаю выше

всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне,

поклоняется Мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая: ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

1 Аскет — подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает

жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без

истинного отречения, еще не дает настоящего Саннази, святого странника.

2 Sankalpa, способность строить планы на будущее.

3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

5 Брахмачария дает обет целомудрия.

6 Нирваны.

7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет все

человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет Йог.

8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для

этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно

перейти в мир духовный (Buddhi. Этим начинается духовное достижение.

Беседа седьмая

Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют

во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию

Меня.

Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если

познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди

успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей. Земля, вода,

огонь, воздух, эфир, душа и Разум 1, а также самость 2, - таково

восмиричное разделение Моей природы 3.

Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая

есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения

вселенной, и во Мне исчезает она.

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины

нанизаны на нити.

Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное

Слово 4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг

подвижников.

Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость

одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей; Я — сила сильных,

свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное

дхарме желание, о повелитель Бхарат.

Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, 5 все от

Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя незванными свойствами,

исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи,

созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.

Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне;

Майя 6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов 7.

Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие

жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат! Их

всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину

Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

Все они благородны, но мудром Я почитаю подобным Себе; слившись со

своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.

В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне;

"Васудева 8 есть все, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми

качествами Махатмы 9.

Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам

Света 10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной

природе.

Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с

непоколебимой верой.

Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во

дарование ему желаемого блага идет от Меня.

Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся

иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко

Мне.

Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не

ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

Скрытый в моей творческой иллюзии 11, не всеми познаюсь Я.

Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но

Меня не знает Никто.

Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и

отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном

заблуждении, о Парантапа! Но люди чистых дел, у которых грех пришел к

концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне,

верные обетам своим.

Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они

пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого

действия.

Те, которые знают Меня как познание элементов 12, как познание

Светозарных 13 и как познание жертвоприношения 14, те, гармоничные в душе,

познают Меня воистину в час ухода 15 своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

1 Buddhi.

2 Ahankara.

3 Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что

обладает притяжением. "Высшая Prakriti", о которой говорится в следующем

стихе, называется тогда Daiviprakriti, Свет Логоса.

4 Священное слово (Ом, творческий Глагол, Правана.

5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил,

гун.

6 Иллюзия.

7 Asuras, противоборствующий божественным силам, Suras.

8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну.

9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

10 К Дэвам.

11 Yoga-Мaya, творческая сила Божественной йоги, т. к. все

существующее есть мыслеобразы Единого.

12 Аdhibhuta.

13 Adhidaiva.

14 Познание через внешний культ и поклонение.

15 Смерти.

Беседа восьмая

Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из

людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием

Светозарных? Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о

Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в

час кончины своей?

Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется

Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется

Действием 1.

Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание

Светозарных касается жизнедающей энергии 2, знание Жертвы свидетельствует

обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне

одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.

К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти,

к нему он идет, как к сродному своей природе.

Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая

во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам,

пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему

божественному Духу.

Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее

наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу

за пределами мрака; Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в

преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в

средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему

божественному Духу.

Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают

достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся

Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

Замкнув все врата 3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное

дыхание в голове, погрузившись в йогу, Кто покидает свое тело, повторяя

односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот

уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.

Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в

преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот,

кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

Кто знает День Брахмы 4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь,

завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при

наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при

наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно,

являются вновь, о Партха! Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное

вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим

Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

Он, высочайший Дух 5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью

Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось

все Это. 6 То время, когда уходящие 7 Йоги более не возвращаются, а также

то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение

шести месяцев северного пути (солнца, Йоги, знающие Брахмана, идут к

БРАХМАНУ.

Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести

месяцев южного пути (солнца, йоги, обретая лунный свет, 8 возвращаются.

Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не

возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда

тверд в Йоге, о Арджуна! Все плоды заслуг, которые Веды связывают с

жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим

поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей

Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.

1 Карма.

2 Рurushа, активный аспект божественной природы.

3 Врата тела — органы чувств.

4 Проявленный Бог.

5 Рurusha.

6 "Это" — вселенная, в противоположность "Тому", Источнику все- го.

7 Переход из физического состояния в иной мир.

8 То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено,

человек неизменно рождается вновь.

Беседа девятая

Благословенный сказал:

Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость,

соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель;

интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая,

она сохраняется навсегда.

Отрицающие это знание 1, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются

на путь этого мира смерти. Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут

весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

Но и не во Мне Одном корень всех существ; воззри на Мою Царственную

Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает

их питать.

Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире 2,

так и все сущее коренится во Мне; знай это.

В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей

низшей Природой 3; при начале новой Кальпы 4 Я снова произвожу их Моей

Эманацией.

Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и

снова произвожу это множество беспомощных существ.

И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в

бесстрастии, непривязанного к действиям.

Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот

отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не

ведая Моей высшей природы, великого Владыки всего сущего; С тщетными

надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они

разделяют лживую, животную, демоническую природу 5.

Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную

Природу, познав Меня неколеблющимся умом, поклоняются Мне, непреходящему

Источнику всего сущего.

Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь

передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как

Единому, Многообразному и Вездесущему.

Я — приношение 6; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава;

Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

Я — Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник

Святости, Священное Слово 7, а также три Веды 8.

Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший,

Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

Я — даю тепло; Я — задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также

смерть; Я — бытие и небытие 9, о Арджуна.

Знающие три Веды, пьющие Сому 10, очищенные от греха, поклоняющиеся

Мне жертвою, молящие у Меня пути к небесам; по достижении святой обители

Владыки 11 Светозарных, они вкушают на небе от Их божественных пиров.

Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость 12, они

снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме,

предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые

всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также

поклоняются Мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

Воистину, все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они

не знают Моей сути и потому отпадают.

Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам

13, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам

природы 14; но Мои поклонники идут ко Мне.

Если кто с благоговением приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или

воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в

дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это делай, как

приношение Мне.

Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды;

уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне.

Я один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или

приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются Мне с благоговением, те во

Мне, и Я также в них.

Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот

также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай,

о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

Все, которые нашли убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного

происхождения, женщины, Вайшии 15 и даже Шудры 16, они также направляются

на Высочайший Путь.

Насколько же более — святые Брамины и благоговейно преданные Мне

царственные Риши. Посему пребывай в этом преходящем безрадостном мире,

поклоняйся Мне.

На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся

Мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, твоей

высочайшей цели.

Так гласит девятая беседа, именуемая:

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ.

1 Закон духа.

2 Akacha, космический эфир.

3 Рrakriti космическая материя.

4 Период деятельности, период проявления.

5 Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.

6 Кrashu, особый вид ведической жертвы.

7 Аumkara, обладающее творческой силой, священное слово аум (Ом.

8 Три Веды: Rig-Vеda (гимны; Samaveda (священные песни; Yajuraveda

(молитвы, сопровождающие жертвоприношение. Четвертая Веда (Аtharvaveda

часто не поминается, как дополнительная.

9 Sat и Аsat, последняя пара противоположностей, за которой пребывает

лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.

10 Напиток, дававшийся в древнее времена посвященным перед тем, как

они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (Samadhi, Сок сомы играет

роль в ритуалах.

11 Индры, Бога богов и ангелов.

12 То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых

деяний.

13 Pitris.

14 Элементам, Bhutas.

15 Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.

16 Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры,

Вайшии, Кшаттрии (воины) и Брахманы (священники). Первая учила послушанию,

вторая — разумной деятельности, третья — мужеству и бескорыстию, четвертая

— сверхличному служению.

Беседа десятая

Благословенный молвил:

Снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я

объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих

Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Ришн.

Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, Безначального, великого

Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от

всякого греха.

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда,

самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх,

а также бесстрашие; Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество,

дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ,

происходящих от Меня.

Семь великих Риши, древние Четыре 1, а также Ману, родились от Моей

природы и Моего разума; от них произошел этот род.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5