Бхагавадгита, как она есть

безгрешный: единение Санкхиев 1 через познание и единение йогов через

действие.

Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением

не поднимется до совершенства.

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо

все беспомощно влекутся к действию свойствами, 2 от природы исходящими.

Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств,

такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-

Йогу 3, тот достоин почитания.

Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при

бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы

выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди,

Господь 4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником

желаний; Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы

достигните высшего блага.

Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину

тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те

же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает

от жертвы; жертва рождается от действия.

Знай, что от Брахмы 5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного.

Поэтому вездесущий Брахман 6 вечно пребывает в жертве.

Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе

наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь,

в Нем — тот поистине (совершил все до конца.

Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и

помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия,

ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее

других. Действуй и ты также во благо мира.

То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру

следует народ.

Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я

не достиг; и все же Я пребываю в действии.

Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы

следовать Моему примеру.

Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы

причиной смешения каст и виной гибели народа.

От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен

действовать без привязанности, ради блага мира.

Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к

действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать

привлекательной.

Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное

себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".

Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и

действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун" 7, тот не привязан.

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств.

Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не

совершенно.

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я,

свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки,

сражайся, Арджуна! Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные

веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены

разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа

следуют своей природе. К чему же насилие? Влечение и отвращение к

чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни

другому; воистину они препятствия на пути.

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного

чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма

полна опасности.

Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его

как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса 8; познай в нем вашего

всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью,

подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная 9 облечена Им.

Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде

ненасытного, как пламя, желания.

Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая

ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это

порождение греха, врага знания и мудрости.

Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый

Разум; воистину выше Чистого Разума — Он 10.

Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я,

убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди

интеллектуального направления.

2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в

основе всех мировых проявлений.

3 Карма-Йога один из трех путей восточной мистики, ведущих к

совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем

деятельности, Бхакти-Йога — путем любви и Джана-йога — путем знания.

4 Рrаjapаti, Господь эманации; Господь существ.

5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тrimurti: Шива, Вишну, Брахма.

6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также

употребляется в смысле Непроявленного.

7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

8 Rajаs.

9 Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.

10 Брахман.

Беседа четвертая

Благословенный сказал:

Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану 1; Вивасван передал ее Ману

2; Ману сообщил ее Икшваку 3, Таким образом, друг от друга получили и

узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о

Парантапа.

Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг;

в ней — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять,

что Ты поведал ее с самого начала?

Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но

ты не ведаешь своих.

Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною

созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной влас- тью. 4

Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех,

тогда являюсь Я Сам.

Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного

восстановления дхармы 5, Я рождаюсь из века в век.

Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и

деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища

убежище во Мне, очищенные в огне мудрости 6, многие вошли в Мое существо.

Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому

люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха! Те, которые стремятся к

успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном

человеческом мире успех рождается от деятельности.

Различным распределением природных свойств и действий, Мною были

произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не

истощаюсь.

И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан

действиями.

Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали

действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие

времена.

"Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И

потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

Необходимо различать действие, познать незаконное действие и

бездействие; таинствен путь действия.

Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии -

действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда

совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне

мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища

ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись

от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не

знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда,

когда совершает действия.

Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в

мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются

бесследно.

Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся

Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая

свои действия как молитву, посвящает их Ему 7.

Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву

лишь в огне Брахмана.

Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания;

другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим

чувственность.

Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый

самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные

отправления.

Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву все, что

имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая

течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме 8.

Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию

жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились

от греха.

Питающиеся жизнь-дающими 9 остатками от жертвоприношения, соединяются

с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не

для него мир иной, о лучший из Куру! Многочисленны и разнообразны жертвы,

воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия;

познав это, ты будешь свободен.

Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия

завершаются в своей целости. ЗЗ Познай это послушанием 10, пытливостью и

служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в

мудрость.

И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава 11, ибо

ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.

И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же

переплывешь пучину греха.

Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает

все деяния дотла.

В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в

свое время находит ее в Высшем Я.

Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий

чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного

Мира.

Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к

уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья, Кто

йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется

лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце

сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!

Так гласит четвертая беседа, именуемая:

ЙОГА МУДРОСТИ.

1 Vivаsvan — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV

расы; чаще Vivasvat.

2 Ману — руководитель V или арийской расы.

3 Jkshvaku — царский род Мория в Индии, из которого должен родиться

Ману будущей расы.

4 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и

оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается

силой, производящей иллюзии.

5 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее

против порядка вещей.

6 Тараs оm tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто

видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все

остальные остаются связанными с миром форм.

7 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

8 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

9 Amrita, нектар богов, пища бессмертия.

10 Буквально: припадая к ногам Учителя.

11 Потомок рода Панду.

Беседа пятая

Арджуна сказал:

Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу!

Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

Благословенный сказал:

И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью;

но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

Познай, как истинного аскета 1 того, кто не ненавидит и не желает;

свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда

освобождается от оков.

Не мудрецы, а дети говорят о Санкхие и о Йоге, как о чем-то различном;

кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

Ступень, достигаемая последователями Санкхии, достигается также и

Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхия и йога составляют одно.

Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный

Муни быстро достигает Брахмана.

Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел

собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал

единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

"Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность

вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь,

почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он

утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись

от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою,

Разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек

обретает Вечный Мир; неуравновешенный, Побуждаемый желаниями, привязанный к

плодам, находится в оковах.

Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно

пребывает в девятивратном граде 2, не действуя и не вызывая действий.

От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни

соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость

окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того

мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее 3.

Думая о ТОМ, погруженные в ТО 4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь

ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

Мудрецы смотрят одинаково 5 на брамина, украшенного ученостью, и

смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку 6.

Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен;

воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают

в Брахмане.

С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий

Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в

"Высшее Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает

непреходящую радость.

Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания,

ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела,

противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот

счастливый человек.

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри,

тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана. 7 Нирваны

Брахмана достигают те Риши 8, которые уничтожили свои грехи, освободившись

от двойственности 9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.

Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу,

владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в

средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри

дыхание.

Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся

лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев,

воистину обрел для себя свободу.

Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех

миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая: ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ

1 Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.

2 Тело; называется "градом Брахмана", 3 Брахман.

4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без

атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно

склониться.

5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными

формами.

6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается

большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к

ним относятся с большим презрением.

7 В мир и блаженство Брахмана.

8 Святые Индии.

9 Пары противоположностей.

Беседа шестая

Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей

деятельности, тот — Саниязи 1, тот Йог, а не тот, кто без огня и без

обрядов.

Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может

стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением. 2

Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для

достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

"Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных

желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а

отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг

его.

Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему

Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину

враждебным, подобно неприятелю.

Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в

холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и

знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для

кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит 3 на любящих и на

равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и

неправедных.

Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве,

покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.

Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое,

ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной

антилопы и травы куша.

Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность

внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в

йоге ради ощущения своего "я".

Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на

кончик носа невидящий взор; 4 С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в

обетах Брахмачария, 5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня,

пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.

Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает

мира и высочайшего Блаженства 6, которое пребывает во Мне.

Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест,

кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна! Йога

уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и

развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и

бодрствования.

Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена

лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется,

становятся тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим

Я.

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он,

узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение; То, в чем человек

находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая

в чем он не удаляется от Реальности; Достигнув чего, он не может

представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5