Культурология

людьми, но и как результат этого преобразования.

Таким образом культура по Пуффендорфу:

. улучшение самих себя (самосовершенствование);

. «улучшение жизни».

Так как Пуффендорф, определяя культуру, имеет в виду не только процесс

совершения, но и его результат, он включил в нее не только различные виды

человеческой деятельности (ремесло, торговля, строительство городов и

архитектурное дело, составление конституции, воспитание, совершенствование

нравов); но и их предметное вещественное содержание: различные технические

усовершенствования и изобретения, одежду, жилища, государство, мораль,

знание, искусство, язык и т.д.

Развитие культуры («улучшение природы») начинается, по мнению

Пуффендорфа, уже на ранних этапах человеческих историй. Накопление

материальных благ, жилищных удобств, происходит очень медленно. Однако

понятие культуры служит у Пуффендорфа не только для обозначения этого

постепенного процесса «улучшения жизни», ее облагораживания, сколько для

фиксации определенного состояния «облагороженности», «образованности», т.е.

для обозначения особой ступени развития творческих способностей общества,

которое уже достигло богатства и изобилия жизни, материальных и духовных

благ. При этом культура рассматривается в 2-х планах:

1. как средство совершения человека,

2. как цель человеческой деятельности.

В конце 17 века в Италии был осуществлен первый прорыв в разработке

истинной теории познания, примененной к культурному развитию человеческого

общества. Итальянский гуманист Вико впервые высказывает идею целостности

культуры. Он утверждает, что целостность культуры является орг-ским

свойством, обнаруживаемым в процессе исторического развития. Вико считает,

что культурно-исторический процесс – результат деятельности людей,

результат божеств, провидения.

Наступившая эпоха Просвещения провозгласила разум единственным

мерилом человека. Французские просветители ставили на первое место

искусство, этику и науку, как наиболее могучее орудие социального

преобразования. В понятие «просвещение» они вкладывали широкий смысл:

развитие знаний, гражданское воспитание, пропаганда новых идей, разрушение

старого мировоззрения. Культура разума становится синонимом культуры. Для

деятелей Просвещения характерен поиск смысла истории в связи с понятием

культура. Все чаще употребляется термин «гуманитарность» применительно к

образованному человеку с обширными познаниями во всех сферах деятельности.

Формировалась представление о культурном уровне.

Вольтер – родоначальник новой «философии историй», подчеркивал

ценность культуры и понимал как борьбу за прогресс и образование.

Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на

позиции самоценности каждой культуры и был противником европоцентризма.

Особую роль в культуре своей эпохи сыграл Руссо. Он предпринял попытку

использовать культуру как противоречивое единство природного и

социального, общественного и индивидуального и создал теорию, в которой

подвергнул критике культурные основы человеческого общества. Анализируя

пороки, негативные стороны и процессы современного ему состояния общества

Руссо приходит к выводу, что общественное развитие характеризуется ростом

деструктивных тенденций. По его мнению, все люди своей деятельностью

привели себя к несчастьям и страданиям. Культура обличалась как отделяющая

человека от природы, разрушающая естественные человеческие связи.

«Культурные народы» воспринимались как испорченные, им противопоставлялась

чистота и простота нравов, т.н. «варварских первобытных народов» Культура

рассматривается Руссо как ист., а с другой стороны как результат зла.

Руссо волновали проблемы человеческих цивилизаций. Он обращает

внимание на то, что цивилизация поражена варварством, несет в себе как

противоположность. Цивилизованные народы не должны присваивать себе право

«развивать народы варварские». Они не менее самобытны, чем культурные

Западно-Европейские сообщества. Руссо настаивал, что прогресс культуры

относителен, каждая культура уникальна.

Мысли французских просветителей относительно культуры

характеризовались высокой гуманностью. Именно человек, его интересы и

потребности были центром их внимания. Понимая противоречивость прогресса,

они тем не менее верили в него.

Немецкие просветители внесли свой вклад в разработку теории культуры.

Особая роль придается Гердеру. Он называл культуру миром человеческих

изобретений, рождающихся в результате борьбы человека с противостоящей

природой, в числе естественных факторов развития культуры Гердер выделил

природную среду обитания людей и многообразие окружающего животного мира.

Он утверждал, что культуры обладают способностью развиваться из себя. Это

составляет закон прогресса в истории. Он заключен в устремленности

человеческого общества к гуманности. Гуманность при этом не сводится к

простой человечности, а понимается как всестороннее развитие человеческого

общества и отдельного человека. Пробуждающей силой разума прир-го чел-ва

Гердер считал речь, язык, т.о. определяющий показатель перехода человека от

природного состояния, к культурному

3. Немецкая классическая философия выступила как продолжение, критика,

идеология просвещения. Ее родоначальник Кант, поставил проблему: культура

как человеческое изобретение. Для Канта история культуры сост. грубости и

животности, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры –

моральное совершенствование человека, следование нравственности, долгу.

Нравственность возвышает человека над его повседневностью, делает

культурным существом. Однако нравственные принципы должны выполняться

добровольно. Внутренняя свобода человека – мера самоуважения и достоинства.

Если человек с уважением относится к себе, то с таким же уважением он

должен относится и к другим. Исходя из представления о культуре, суть,

смысл и ценность которой – человек, Кант более четко проводит разграничение

культуры и цивилизации. Апогеем рационализма в понимании культуры явились

взгляды Гегеля.

История культуры предстает как процесс самореализации,

саморазвертывания идеи (мирового разума) и одновременно ее самопознания.

Материальное тело культуры – мышление в его чувственно-предметном

осуществлении. Соответственно и процесс эволюции человеческой культуры

рассматривается им через эволюцию духа. В этом плане реальный исторический

процесс представлен как закономерно сменяющие друг друга ступени

саморазвития и самопознания мирового духа. В качестве их он выделяет

восточный мир, античность, христианство. Гегелевская модель культуры

европоцентрична.

Т.о. Гегель представил культуру как процесс самореализации мирового

разума, возможности которого в состоянии решить все проблемы. Притязания на

разум и его беспредельные возможности явились следствием осознания реалий

середины 19 века. Достижения человеческого разума в этот период породили

иллюзию всепоглощающей силы разума, но, объясняя логику, гегелевская

концепция не в состоянии объяснить закономерности функционирования общества

и культуры.

Кульминационной точкой, возносящей разум, является диалектико-

материалистическая концепция, связанная с Марксом и Энгельсом. Проблемы

культуры рассматривались ими исходя из материалистического понимания

культуры. Согласно ему культура практикуется как процесс и результат

деятельности человека во всех сферах бытия и сознания, направляя на

преобразование действительности, выявление и развитие сущностных сил

человека. Культура характеризует человека как общественное, деятельное

существо. К явлениям культуры приложим всеобщий закон общественного

развития об определяющей роли общественного бытия к общественному сознанию.

Материальное производство определяет культуру, хотя ее творцом

выступает человек. Существенную роль в развитии культуры играет уровень

жизни, материальное благосостояние, его обеспеченность средствами жизни. Но

прямая зависимость отсутствует. К середине 19 века завершается формирование

т.н. «классических» моделей культуры. Для них характерны:

1. разведение субъекта и объекта познания по разным полюсам;

2. в их основе лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма;

3. они представлены с позиций идеалистической и материалистической

идеологии.

С точки зрения 1-й культура трактуется как духовное . В

материалистической – понимается как сфера создания условий для

всестороннего развития человека.

4. классические модели культуры воплощали идею европоцентризма, в

соответствии с которой, неевропейские формы культуры

рассматривались как неполноценные и недоразвитые.

К концу века классическая методология вступает в кризис, который

вызван:

. ее недостаточной теоретической и . Стали

очевидными несостоятельность претензий на абсолютизацию

способностей и возможностей разума в познании феномена культуры.

Сама общественная реальность Европы начала демонстрировать

деструктивные последствия разумной деятельности культуры.

. расширение контактов с неевропейскими культурами, заметно

наметившийся диалог между ними и другими, не могли быть о

классическими моделями.

5. буржуазная цивилизация достигает зрелости, а затем вступает в

стадию кризиса, что сопровождается соответствующими изменениями в

духовной жизни общества. Обнаружившееся противоречие между идеалом

и действительностью становится движущим мотивом социокультурного

развития. На смену эпохи Просвещения приходит Романтизм.

6. Т.н. разум доказал свою неспособность предвидеть ход истории, ее

задачи. Единственно надежным источником познания остается

интуиция, разум. Если разум претендует на всеобщность, то чувства

индивидуальны. Отсюда вытекает важная черта романтического

мировоззрения – индивидуалистический субъективизм – черта

подпитываемая сознанием глубокого одиночества человека во

враждебном мире. Романтизму характерна идея уникальности и

неповторимости личности.

Романтизм бежит от совершая путешествие во времени и

пространстве. Бегство за реальные пространственные пределы буржуазного

общества выступало в 3-х основных формах:

1. уход в природу, фантастические миры;

2. уход от действительности в иное время;

3. уход в собственный внутренний мир.

Все это подводит к выделению двух важнейших, идейных комплексов

романтизма – «романтичный историзм» и «индивидуалистичный субъективизм».

Все эти обстоятельства привели к появлению неклассических моделей

культуры.

3. Понимание культуры, европейской культурфилософии (конец 19-20 в)

1. Кризис рационализма и становление неклассической культурфилософии.

2. Модернистские и постмодернистские теории культуры 20 века.

1. В середине 19 века реальность европейской жизни и культуры выявило

несоответствие идеалам Французской революции, которые согласно

философии Просвещения утверждались в качестве разумных потребностей

природы человека. Появление романтического течения, философия

которого строится на критике культа рационализма, приоритета

художественного творчества, попыткой поставить культуру над наукой,

признание интуиции источником познания. Одновременно приобретает

широкую известность пессимистическая философия иррационализма

Шопенгауэра.

Европейская ситуация к 19 веку характеризовалась экономической

нестабильностью и растерянностью общества перед лицом новых революционных

потрясений. Она показывает несостоятельность притязаний человеческого

разума на свои возможности в разрешении жизненных проблем. Становится еще

более очевидным, что поведение человека определяется не только рассудком,

но и бесконечным количеством внешних и внутренних факторов (в т.ч.

интуицией, волей, фантазией, предрассудками и т.д.). Черты кризисного

состояния общества, разрушение построенных «от ума» порядков потребовали

осмысления. Была поставлена проблематика кризиса культуры, повлекшая

переосмысление ее сущности, значения и роли в жизни человека.

Классическая методология уже исчерпала свои возможности, и

европейская философия переходит от проблемы познания к проблемам жизни. При

этом в начале 20 века популярность приобретает марксизм, выступивший как

соц. теория развития общества на базе противоречивости классовых

институтов, борьбы классов.

В то же время философия романтизма и иррационализма дали ………

Под влиянием философии жизни возникает ряд иррационалистических

концепций культуры, в числе которых культурантропологическая, игровая,

символическая, концепция Кассирера, психологическая, культурфилософия Ницше

и др.

Ницше выступил ключевой фигурой философской переоценки классической

европейской культуры. Философия Ницше строится на отрицании крестьянской

религии ,морали, прежней философии, которые в качестве духовных культурных

норм подавляют природный человеческий инстинкт, выступающий в виде воли к

власти, могуществу. Критикуя омертвление современной культуры, которая в

процессе созидания будущего подавляет творческий потенциал. Ницше построил

свою концепцию на оппозиции 2-х начал. Апполонистического и дионистического

как 2-х миропониманий, появляющихся их хаоса жизни. Основы культуры, по

мнению Ницше, закладываются в стихии самой жизни народной массы,

формирующей мораль и фиксирующей социальные отношения.

Абсолютный иррационализм философии приводил к отрицанию в культуре

любого рационального начала. Ряд крупнейших ученых критически отнеслись к

крайним положениям взглядов Ницше. Но Ницше вводит идеи «смерти Бога»,

«европейского нигилизма», «сверхчеловека», «переоценки всех ценностей»,

которые в дальнейшем развивают философы. Его взгляд на культуру разделяли

представители многих направлений. С помощью репрессивного аппарата в 20

веке культура создает превращенные формы реальности, вступающие в

непримиримый конфликт с жизнью.

Фрейд определяет сущность человека через бессознательное начало его

психики, темную и древнюю психологическую силу, в которой сосредоточены

первичные инстинкты, безотчетные влечения и душевные движения. В основе его

воззрений на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным

началом – сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которые

всегда стоят над отдельным человеком в виде своеобразного механизма,

социального подавления внутреннего мира индивида, сознательного отказа

людей от удовлетворения природных страстей ради неизбежного компромисса с

реальностью. По Фрейду развитие культуры ведет к уменьшению человеческого

счастья, усиливая чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления

желаний.

Постклассическая культурфилософия Запада выразила сомнение

относительно существования универсальных ценностей, способности разума

постигнуть культурно-истинный процесс в перспективе его единства,

прогрессивного движения к осуществлению высшей цели человеческого

сообщества. Постановке этих тем во многом способствовала концепция

локальных цивилизаций, представленная именами Сорокина, Данилевского,

Тойнби. В их произведениях отчетливо звучит идея отречения от единства

человечества и социокультурного прогресса. Данилевский назвал принцип

исторического упорядочивания событий бессмысленным и искусственным, т.к. в

одно и то же время жизнь различных народов протекала по - разному. И часто

в культурном плане развивалась изолированно и несопоставимо.

Теория локальных цивилизаций строится на утверждении самобытности,

замкнутости отдельных культур, которые не передают своих начал другим,

совершают круг в своем историческом развитии, внутри которого переживают

эволюцию от рождения до смерти. Наибольший резонанс в рамках данной теории

имела концепция Шпенглера, который выступает с критикой европоцентризма и

выдвигает идею сравнительной морфологии культуры. Шпенглер трактует

культуру как организм, появляющийся в результате «пульсации жизни» на

основе своего собственного уникального способа переживания жизни.

Рациональный анализ культуры невозможен. Ее постижение возможно на

интуитивном уровне путем «чувствования и образно-символического выявления

души культуры». В своем труде «Закат Европы» Шпенглер анализирует 8 типов

культур. Культурно-истинный процесс в рамках 1000-1500 лет разворачивался

по фазам:

. мифосимволическая;

. ранняя;

. метофизикорелигиозная высокая;

. поздняя культура, окостеневшая и переходящая в цивилизацию.

Мировая культура – не единство культурного развития, а совокупная

биография разных культур проходящих различные фазы своей жизни. Т.о. с

конца 19 – начала 20 веков идет становление новых, неклассических

получивших название модернистских моделей культуры, для которых характерно:

1. вывод культуры в сферу иррационального, область, которую нельзя

адекватно описать и исчерпать в сетке понятий;

2. переход от познания жизни к ее переживанию, оценке, постижению;

3. критика европоцентризма;

4. отрицание истории или ее новое толкование: по форме – циклизм, по

содержанию – преобладание духовного;

5. отход от исторического прогресса в области культуры, либо его

ограничение рамками отдельных культурных циклов;

6. стремление выделить первооснову культуры и создать типологию

культур.

2. В течение 20 века в Западной философии во всех ее течениях

наблюдалось движение к культурологии, которая, по существу

превращалась в философствование послеклассического периода. При

этом до середины века не наблюдалось тотального нигилистского

отрицания всех классовых установок. В 60-70 г.г. 20 века появляется

философия постмодернизма, которую многие назвали экстравагантной.

Постмодернизм философии пытается полностью пересмотреть и

развенчать классический способ теоретизирования, делает главной

темой кризис гуманизма, возлагает на разум ответственность за

производство новых культурных форм, которые стандартизируют

человека, отказываются от прогрессистско-оптимистического взгляда

на историю. Постмодернисты готовы к резким выводам и стремятся

расшатать то, что сжимает человека в объятиях тоталитаризма:

жесткие логические схемы, окончательные выводы, поиск устойчивого,

преклонение перед авторитетами, властные структуры, поиск

единообразия, стремление к согласию между людьми, культивирование

устаревших моральных идеалов и т.д.

Постмодернистская эпоха рождает и теоретиков, которые сознают

справедливость многих проблем, но все же не склонны к полному разрыву с

гуманистской традицией, верой в способность разума и понимают необходимость

строить целостную картину истории. Естественно, что в поисках «подменного»

человеческого бытия культурфилософия 20 века представила много концепций и

теорий и 2 модели культуры:

модернистская, в которой прослеживается ориентация на жизнь

человека;

постмодернистская – акцент на сопротивление мира неразумному

воздействию на него человека.

Модернистские (неклассические) теории культуры оказались под большим

влиянием феноменологии, экзистенциализма, герменевтики.

Феноменологи (Гартман, Лосев и др.) озабочены тем, что богатый

жизненный мир человека, наполненный красками, запахами и впечатлениями,

пройдя через сознание и достигнув науки, оказывается сухим, безжизненным.

Чтобы избежать этого феноменология строит учение о бытии сознания и

разрабатывает особый феноменологический метод.

Экзистенциалисты (Хойдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Бердяев и др.)

предложили философию, в центре которой находятся проблемы уникальности

человеческого существования и сделали главным пунктом индивида, взятого

самого по себе, вне его общественных связей. Эта культурфилософия

предложила достаточно глубокий взгляд на симптомы деградации

гуманистической культуры, заставила задуматься о бедах человечества в 20

веке, дала собственно понимание тоталитаризма, культа безудержного

покорения мира и т.д.

Герменевтика это философия о бытии человека в мире и понимания этого

мира посредством языка и переживаний. Экзистенционализм выступает составной

частью герменевтики. К числу крупных ее представителей относят ведущих

экзистенционалистов (Кайдеяр, Бердяев, Сартр, Лосев); которые понимали

человека как существо эстетически, этически, религиозно чувствующее.

В рамках герменевтики, как философии, и способа философствования

центром которого является интерпретация, понимание текстов. Ее

представители (Булгаков, Флорентийский. Бетти и др.) разработали учение об

особой роли языка в культуре, анализируют коммуникативные способности

человека, связи между людьми, выдвигают тему диалога культуры.

Широкое распространение в 20 веке получила аналитическая психология.

Несмотря на серьезную критику Фрейда, это учение имело многочисленных

последователей, что и предопределило оформление психоаналитической

концепции культурологии (Юнг, Фромм). Последователи Фрейда уделили много

внимания внутренним процессам формирования и функционирования личности, из

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8