Иудаизм

рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись

Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает "повторение" или

"передача". Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой танаим.

ТАЛМУД.

Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии

эти дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были

подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно отредактированы

и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих диспутов — Гмара

(завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют, составляют

Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм (разъяснители).

В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль

закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим

составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный контакт

между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией (Междуречьем) и

Эрец Исраэль (Палестиной).

САВОРАИМ.

В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст

изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к

нему лишь некоторые завершающие штрихи.

Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений

никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские

геоним ("гаон" — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало

литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы на

вопросы отдельных людей или общин.

РИШОНИМ.

Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили

название ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а

тех, кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали

называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).

С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании,

Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения Торы.

Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).

Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся

галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора Рамбама

(1187).

АХАРОНИМ.

Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие).

Основным галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух,

созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту

книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша),

выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были

включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много

других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.

Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в

Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых

оказывались евреи в те времена.

2.2. АКТУАЛЬНОСТЬ ТОРЫ.

Евреи убеждены, что Тора, данная им более трех тысяч лет назад,

актуальна и сегодня.

Она, правда, предстает перед нами облаченной в одежды второго

тысячелетия до новой эры. В ее рассказах на каждом шагу встречаются то

корова, то осел, то мельничный жернов; ее быт наполнен привычками и

обычаями, характерными для тех давних времен. Но тому, кто способен за

внешним покровом увидеть и постичь внутренний смысл происходящего, Тора

предстанет сегодня столь же актуальной, какой она была тогда. Ее принципы и

предписания, переведенные на язык представлений сегодняшнего дня, можно

успешно применять при решении насущнейших проблем современного

человеческого общества. Объясняется это тем, что Тора рассматривает вечные

вопросы межчеловеческих отношений и отношений человека с Богом — как на

сознательном, так и на подсознательном уровне. Главное место она отводит

осмыслению неуловимых звеньев, связывающих человеческое и Божественное,

сознательное и подсознательное. Тора — это культура и цивилизация, которая,

будучи прямо или косвенно источником всех либеральных идей, сформировавших

современный мир, в то же время способна указать путь к несравненно более

возвышенному и совершенному.

Безусловно, мир, существовавший более трех тысячелетий тому назад,

очень мало похож на мир, в котором мы живем сегодня.

3. Вероучение иудаизма.

Основой иудаистского вероучения является последовательный монотеизм, не

допускающий компромиссов. Это выражено в иудейском символе веры "Шема",

которым начинается богослужение: "Слушай, Израиль! Господь наш Бог, Господь

один! Со временем среди последователей иудаизма сложился благочестивый

обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом

"Адонаи" (Владыка). Закрепляя это правило, хранители текста Библии ставили

к согласным буквам слова "Яхве" знаки огласовки для слова "Адонаи". Из

этого соединения возникла ставшая широко распространенной транскрипция

"Иегова" - искаженная форма имени "Яхве".

Божья воля открывается человеку через слово Бога, выраженное в Законе

(Торе) и словах Пророков. Как считают иудаисты, первым народом, который Бог

избрал для открытия своей воли через Закон, данный Моисею (Синайский

завет), был народ Израиля. Отсюда его особая роль в истории. По словам

авторитетного израильского раввина Л. Финкельстайна, "тот факт, что народ

Израиля получил Закон и слышал Пророков, не наделяет его... особыми

привилегиями, зато налагает на него особые обязательства". И далее: "Эта

ответственность - чтить Закон, изучать его и объяснять, служить примером

его неукоснительного соблюдения - выражается понятием "избранный народ".

Неевреи, принявшие иудаизм (герим), становятся полноправными членами

еврейской общины (мы сознательно подчеркиваем это обстоятельство вопреки

распространенному заблуждению, согласно которому иудаизм якобы является

нерецептивной религией, то есть религией, которую не может принять

сторонний человек и последователи которой воспроизводятся только за счет

деторождения во внутриконфессиональных браках).

Случаи принятия иудаизма народами, этнически не связанными с евреями, в

истории известны, но в целом прозелитизм не получил в иудаизме

значительного развития из-за учения о богоизбранности еврейского народа.

Исторически в иудаизме существовали две тенденции: национального

избранничества и экуменическая. В талмудическую эпоху победила первая. С

учением о богоизбранности связана и особая роль в иудаизме исторической

родины евреев - Палестины, именуемой Эрец Исраэль (Земля Израиля), которая

считается Святой Землей, и ее главной святыни - Иерусалима.

Завершение исторического призвания народа Божия должно осуществиться

через явление Мессии (от древнееврейского "машиах" - помазанник) -

"помазанника Божия". Обряд помазания елеем (освященным маслом оливы)

означал у древних евреев снисхождение Духа Божия на человека, избранного на

царское служение. В тексте Библии говорится о том, что пророк Самуил

совершил помазание на царство первого израильско-иудейского царя Саула.

Согласно иудаистскому вероучению Мессия - посланец Божий, явившись иудеям

в виде смиренного учителя из рода царя Давида (преемника Саула), не только

восстановит царство Израиля и соберет рассеянный по свету еврейский народ,

но и установит на земле царство всеобщего мира и братства людей. В этом

состоит основной пункт расхождения между христианством и иудаизмом. В то

время как христиане признают Мессией Иисуса Христа ("Христос" - греческое

значение слова "помазанник"), иудаисты считают, что подлинный Мессия явится

в будущем.

В XII веке вероучение иудаизма было систематизировано вышеупомянутым

Маймонидом, сформулировавшим 13 принципов веры: в существование Бога; в его

единство; в его бесплотность; в его бесконечность; в богообщение

посредством молитвы; в пророков как выразителей воли Бога; в превосходство

Моисея над другими пророками; в откровение Закона (Торы) Моисею на горе

Синай; в нерушимость Закона; в Божественное провидение и справедливость; в

приход Мессии; в воскресение мертвых; в бессмертие души. Эти положения

позже были изложены в поэтической форме, составив особый синагогальный гимн

- Игдал.

3.1. КОНЦЕПЦИЯ МИЦВЫ.

Мицва (мн. ч. — мицвот) означает повеление, или заповедь. Западный мир

не знаком с концепцией, согласно которой человек поступает определенным

образом потому, что это мицва. В своем поведении мы обычно исходим (если

исходим) из моральных соображений, соответствующих системе ценностей,

принятой в том обществе, где мы воспитывались и живем. Однако в

экстремальных ситуациях часто оказывается, что отстоять эту систему очень

трудно. Ее модель поведения ненадежна, поскольку она строится на принципах,

которые слишком расплывчаты, лишены рационального обоснования. Самым

убедительным примером ненадежности подобной системы "моральных ценностей"

является нацизм. Мы стали свидетелями того, как нация, которая гордилась

своей высокой культурой, всего за несколько лет перевернула свою мораль с

ног на голову, что имело катастрофические последствия. На протяжении всей

истории человечества великие мыслители, такие, как Платон, Спиноза, Кант,

Маркс, создали прекрасные этические системы, которые призывали человека

обуздать свое "я" ради блага общества. Все попытки воплотить их в жизнь

потерпели крах. Во-первых, великие философы не имели достаточного

авторитета. Во-вторых, они не принимали в расчет суровой действительности,

не считались с тем, каков человек на самом деле. Им не удалось разработать

конкретной программы, которая помогла бы из существа, целиком

сосредоточенного на самом себе и думающего лишь о своем благе, воспитать

человека, готового отказаться от собственных интересов ради высших идеалов.

Все соглашались, что вышеупомянутые системы прекрасны, но... для кого-

нибудь другого.

Система мицвот лишена этих недостатков. Идея мицвы вносит в нашу жизнь

мотивацию: мы поступаем так, а не иначе не потому лишь, что считаем это

правильным, а потому, что знаем: Бог хочет, чтобы мы поступали именно так.

Благодаря этому в нашу жизнь привносится некое новое, более высокое

измерение, которое производит революционное изменение в нашем отношении к

себе, к миру, к другим людям. Более того, мицвот действуют на многих

уровнях: они дают нам и общую жизненную ориентацию, и конкретные подробные

указания, касающиеся как отношений между людьми, так и отношений человека с

Богом, — высшей духовной реальностью, находящейся вне нас. Мицвот,

касающиеся отношений человека с Богом, включают в себя многие символические

действия, цель которых — изменить, улучшить нас как на сознательном, так и

на подсознательном уровне.

3.2. ПОРЯДОК И ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОСТЬ МИЦВОТ.

Традиционно Тора содержит 613 мицвот, если собрать их все вместе — и

предписывающие, и запрещающие. В ней много раз констатировано, что они

составляют единое целое, однако их общая схема не сразу становится ясной из

Письменной Торы. В течение многих веков делались различные попытки

классифицировать мицвот. В Мишне, представляющей собой авторитетное

изложение Устной Торы, выполненной раби Йегудой га-наси во втором веке

новой эры, мицвот сгруппированы в шесть разделов — сдарим /букв. порядки/,

с шестьюдесятью масехот, или трактатами. Мицвот сгруппированы по темам:

один седер содержит мицвот, касающиеся ведения сельского хозяйства в Эрец

Исраэль, другой — мицвот, относящиеся к шабат (субботе) и праздникам,

третий — мицвот, касающиеся гражданского законодательства, и так далее.

Этой классификации следует и Талмуд.

Тысячу лет спустя раби Моше бен Маймон (Рамбам, или Маймонид) создал

более подробную классификацию; он разделил мицвот Устного Закона на

четырнадцать основных групп. Через два столетия после него раби Яаков бен

Ашер (известный как автор "Тура") создал свод мицвот, ограничив его теми из

них, которые применимы в наше время (т. е. исключил из него законы служения

в Храме и связанные с этим галахот — установления). Он сократил число

основных групп до четырех, из которых первая ("Орах хайм" — "Образ жизни")

охватывает те мицвот, которые сопровождают еврея, начиная с момента, когда

он просыпается утром, и до отхода ко сну, на протяжении всего года, включая

шабат, праздники, дни радости и скорби. Остальные три категории мицвот —

это законы питания и все те, что связаны с продовольствием; затем

гражданские законы и, наконец, законы семейной жизни.

В настоящей работе мы в принципе придерживаемся обновленной

классификации раби Шимшона Рафаэля Гирша, данной им в книге "Хорев", где

мицвот сгруппированы согласно их функциям.

В соответствии с этой классификацией мицвот Торы, применимые в

настоящее время, можно разделить на пять групп.

ГРУППА 1: Справедливость по отношению к людям

Мицвот, составляющие основу социального законодательства Торы.

ГРУППА 2: Справедливость по отношению к окружающему миру

Мицвот, регулирующие использование нами окружающего мира и получение

удовольствия от его благ.

ГРУППА 3: Любовь и забота о людях

Мицвот, усиливающие чуткость осознания нужд людей.

ГРУППА 4: Обогащение окружающего мира

Мицвот, выполнение которых наполняет окружающий мир действиями,

угодными Богу.

ГРУППА 5: Жизнь духа

Мицвот, обращенные к уму и сердцу и способствующие сближению с

Богом,

Даже по этой схеме в данной классификации виден определенный порядок.

Мицвот первых двух групп имеют целью установление справедливых отношений

- сначала с другими людьми, а затем — со всем окружающим миром. Цель

мицвот третьей группы

- поднять уровень отношений с другими людьми от справедливости до

любви и заботы. Подобно этому мицвот четвертой группы обеспечивают наше

продвижение от справедливых отношений человека с окружающим миром к

духовному обогащению этого мира.

Наконец, пятая группа охватывает духовные качества, которые лежат в

основе всех мицвот и, по сути, являются их конечной целью.

Как уже упоминалось, мы следуем классификации мицвот раби Шимшона

Рафаэля Гирша. В большинстве случаев приводится и его объяснения этих

мицвот. Мы поступаем так потому, что считаем именно его взгляды наиболее

созвучными нашему времени.

Деятельность рава Гирша приходится на первую треть девятнадцатого

века, период, когда начавшаяся европейская эмансипация дала евреям

возможность уйти из гетто и принять участие в социальной, интеллектуальной

и экономической жизни своего времени. Опьяненные этим новым для них миром,

евреи и еврейки воспринимали традиционный иудаизм с его ограничениями как

препятствие на пути к прогрессу. Он представлялся им темным и безжизненным,

как и гетто, из которого они вышли; все манящие огни были в новом для них

мире.

Рав Гирш, родившийся в Гамбурге в 1808 году, уже в молодости понял,

что они совершали роковую ошибку. Он видел, что Тора ведет к цивилизации,

идеалы которой гораздо более возвышенны и глубоки, чем идеалы западного

мира. Тора не только не препятствует прогрессу, она ведет человечество к

наивысшему прогрессу — многие из ее мицвот стали символами самых могучих

прогрессивных идей, когда-либо предложенных человечеству. И именно

еврейский народ был избран орудием, с помощью которого эти идеи должны быть

воплощены в жизнь.

Будучи еще молодым человеком, рав Гирш стремился донести эти взгляды

до своих собратьев по вере в Германии. Ему удалось убедить и вдохновить

значительное число молодых людей соблюдать мицвот Торы во всей их полноте,

не отказываясь при этом от участия в жизни эмансипированного общества

Германии 19 века. Рав Гирш стал основателем движения, которое продолжает

успешно развиваться и сегодня во многих странах мира, особенно в

Соединенных Штатах.

Первой крупной работой рава Гирша была книга "Хорев", которую он

адресовал "мыслящим молодым евреям и еврейкам" своего времени. Именно из

разработанной Гиршем в "Хореве" системы мицвот и его объяснения значения и

целей жизни еврея мы в значительной мере исходим в настоящей работе.

3.3. СИМВОЛИКА ТОРЫ.

Чтобы правильно понять смысл мицвот, необходимо учитывать их

символическое значение. Наиболее ярко это видно в мицвот второй группы

(справедливость по отношению к окружающему миру), и таким объяснением мы

полностью обязаны гению рава Гирш. Мицвот четвертой группы (духовное

обогащение окружающего мира) сама Тора характеризует как символические по

своей природе. Далее мы убедимся, что символы играют важную роль и в других

группа мицвот.

Нас это не должно удивлять: вся наша жизнь регулируется символами — от

рукопожатия до огня светофора. Современные психологи обнаружили, что

символы сохраняются в подсознании человека очень долго. Поскольку Торе

предстоит жить тысячелетие то неудивительно, что в ней широко использованы

символы.

В Торе так много символики еще и потому, что символы очень сильно

влияют на сознание человека. Символы не имеют временных пределов, они

отзываются в сознании бесконечным разнообразием их значений. И даже если мы

не осознаем эти значения, они, тем не менее, воздействуют на подсознание,

влияя, таким образом, на побудительные мотивы наших действий.

Следуя за равом Гиршем, мы не останавливаемся на кабалистических

объяснениях мицвот. Однако можно обнаружить, что символические объяснения

некоторых мицвот часто имеют источники в "Зогаре" и других кабалистических

книгах. В этом тоже нет ничего странного, если вспомнить, что кабала

исследует в основном мир подсознания, в особенности тех уровней

человеческой психики, которые выходят за пределы "эго".

3.4. "ОБЪЯСНЕНИЯ" МИЦВОТ.

Как правило, рав Гирш относится к мицвот, как к установленным истинам,

какими бы оригинальными и новаторскими ни были предлагаемые им объяснения

их. Это связано с особенностями его методологии.

Рав Гирш считал, что мицву следует, прежде всего, проанализировать со

всеми ее галахическими подробностями и тонкостями, ибо лишь в результате

такого анализа может быть выявлен ее смысл. Это метод, принятый в науке,

где теория должна адекватно отражать все известные факты. В данном случае

место фактов науки занимают юридические факты Галахи. Рав Гирш называл это

"пониманием Торы на основе ее собственных источников". Важной составной

частью его исследований были агадические источники и мидраши, поскольку они

показывают, как понимали цели и функции мицвы мудрецы Торы.

Возьмем, например, мицву, запрещающую работать в шабат. При

поверхностном взгляде может показаться, что в ее основе лежит не что иное,

как стремление сделать шабат еженедельным днем отдыха. Но разъяснения

Галахи, касающиеся законов шабат, не соответствуют таким представлениям.

Так, например, согласно Галахе, тяжелый физический труд не обязательно

является осквернением шабат. Критерий, с помощью которого определяют, какой

вид деятельности представляет собой осквернение святости шабат, а какой

нет, по-видимому, совсем не связан с физическим трудом. Что же является

критерием? Ответ на этот вопрос не так прост.

Те, которые довольствуются поверхностным анализом, просто игнорируют

эту проблему. Но рав Гирш не пожелал ее игнорировать. Путем блестящих

аналитических рассуждении он вывел из данных Галахи некоторые важные

принципы, и его оригинальная интерпретация сложных законов шабат на основе

этих принципов делает эти законы вполне объяснимыми.

Тем не менее, следует помнить, что во многих случаям объяснения мицвот

— не более чем теоретические рассуждения, и именно в качестве таковых их

следует принимать. Более того, для многих мицвот имеются различные

объяснения, но в этой книге мы, следуя за равом Гиршем, даем лишь одно, его

объяснение.

Преданность верующих евреев Торе никогда не зависела от того, понимают

ли они до конца смысл какой-либо отдельной мицвы или нет. Тора требует,

чтобы еврей принимал ее мицвот как веления Бога. Объяснения мицвот нужны

лишь для более глубокого их понимания, а не для "оправдания". Даже если

сейчас у нас нет удовлетворительного объяснения какой-либо мицвы — у нас

есть вера в Бога и в разум наших мудрецов, а также в то, что такое

объяснение существует, и надежда, что когда-нибудь нам дано будет понять ее

смысл.

3.5. "ПОЧЕМУ МИЦВОТ ТАК СЛОЖНЫ?"

Часто можно услышать вопрос: "Почему мицвот так сложны?"

Это похоже на вопрос профессора Фримана Дайсона относительно молекулы

ДНК и других сложных механизмов жизни: "Почему жизнь так сложна?" По поводу

разнообразия и сложности физических частиц и сил тоже можно было бы

спросить: "Почему материя так сложна?"

Мы живем в крайне сложном мире и являемся, даже только в физическом

смысле, чрезвычайно сложными существами — и это неопровержимый факт. Мозг

каждого человека содержит более десяти миллиардов нейронов, и они на

протяжении всей нашей жизни находятся в постоянном взаимодействии. Наш мозг

представляет собой самое сложное устройство из всех известных в мире. Такое

невероятно сложное устройство дано человеку потому, что перед нами, людьми,

использующими мозг, стоят очень сложные задачи — как в сфере взаимодействия

с окружающим миром, включающим в себя других людей, так и в отношениях с

Богом — источником нашего существования. Понятно поэтому, что примитивные

правила типа "чем больше, тем лучше" совершенно непригодны для нас — ни как

для людей, ни как для евреев, которым приходится решать столько духовных

проблем.

4. Религиозная практика иудаизма.

В библейский период центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где

в соответствии с предписаниями Торы совершалось ежедневное жертвоприношение

(тамид). В отличие от религий других народов древности жертва в иудаизме

мыслилась не как прямое средство умилостивить Бога, но как освящение

авторитетом религии обыденных житейских актов.

В период вавилонского пленения, когда первый Храм был разрушен, место

жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали

собираться вокруг отдельных учителей - знатоков Торы (рабби). После

разрушения второго Храма жертвоприношения были запрещены. Из вышеназванных

собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги

(по-древнегречески - "собрания"). В иудаизме синагога представляет собой

собрание евреев для совершения молитвы и научения Закону (в

"реформированном иудаизме" синагоги иногда именуют храмами). Такое собрание

не предусматривает наличие специального здания и может проходить в любом

помещении.

Специальные здания синагог возникают в раввинистический период. В

средневековой Испании сформировался архитектурный облик синагог, которые

строились в мавританском стиле. На Востоке, а в Новое время и в Европе

существовали великолепные синагоги. Некоторые из них сохранились на

фотографиях и рисунках. Огромная экспозиция макетов наиболее известных

синагог создана в Тель-Авивском музее диаспоры в Израиле.

Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее

десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-

летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину - миньян

(буквально "число", то есть кворум, необходимый для богослужения). В

соответствии с традицией, восходящей к Храму, места для женщин в

ортодоксальных синагогах отделяются перегородкой или размещаются на

галерее, поскольку женщина в иудаизме считается религиозно неполноценной и

религиозную ответственность за нее несет ближайший родственник-мужчина

(отец, муж, брат). В то же время в реформированных синагогах мужчины и

женщины молятся вместе.

В центре синагогального зала располагается бима - возвышенное место со

столом для чтения Торы. Кроме того, с бимы произносятся проповеди, а в

сефардских синагогах ведет службу хаззан, осуществляющий руководство

религиозным хором.

Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах,

чтении Торы, а также в исполнении религиозных песнопений специальным хором

общины под руководством и при личном участии особо подготовленного солиста-

исполнителя (хаззана или кантора). Праздничным богослужениям соответствуют

особые чин и порядок ритуальных действий.

В иудаизме отсутствует институт рукоположенного духовенства. В библейский

период согласно Торе исключительным правом совершать храмовые

жертвоприношения обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, а

прислуживать при богослужении - левиты (евреи из колена (рода) Левия). В

современном иудаизме эта традиция сохранилась в обычае, когда перед началом

праздничного богослужения народ в синагоге благословляют когены - потомки

ааронидов.

В раввинистическую эпоху право совершать публичные богослужения

закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы.

Раввины проходили обучение в йешивах - духовных школах при талмудических

коллегиях Вавилонии, а затем - Испании и Германии. Позднее йешивы (дословно

"собрание учащихся") создавались при наиболее крупных синагогах.

Вместе с тем, как отмечал еврейский историк начала XX века 3. Крупицкий,

"раввин" не считается преимущественно перед мирянами человеком, на котором

почиет Божия благодать, и, в силу этого, призванным быть посредником между

Богом и людьми, но он обязан быть более чем другие члены общины, сведущим в

Законе и потому компетентным в решении религиозных вопросов". При

отсутствии раввина руководить богослужением может любой совершеннолетний

мужчина-еврей, обладающий соответствующими знаниями.

В число синагогального богослужебного персонала помимо хаззана (кантора)

входят: маггид (проповедник); чтец Торы; шойхет (резник), совершающий

ритуальный забой скота и птицы, а также соблюдающий правила ритуальных

пищевых запретов и ограничений; сойфер - переписчик свитков Торы и

изготовитель ритуальных молитвенных текстов; шамаш - синагогальный

администратор-служка. Иногда в число персонала включается могель -

специалист по обряду обрезания. Староста синагоги - габай (сборщик) -

избирается из числа наиболее авторитетных прихожан.

В иудаизме отсутствует жесткий иерархический институт церкви. По словам

3. Крупицкого, "ученые коллегии и талмудические академии в Вавилонии,

Испании и других странах, которые признавались авторитетами по всем

вопросам религии, а иногда облекались также официальной властью над евреями

данной страны, никогда не обладали такой принудительной силою для всего

рассеянного еврейства, какой обладали в христианском мире, например, папы и

вселенские соборы. Авторитет ученых учреждений в еврействе был, главным

образом, морального свойства, и ему подчинялись добровольно".

В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения, совершаемых

как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Эти богослужения

называются шахарит (утреннее), минха (дневное), маарив (вечернее). В

субботу и праздники читается также особая молитва мусаф - в память о

храмовом жертвоприношении. Центральное место в синагогальных богослужениях

занимает молитва "Шмонэ-эсре" ("18 благословений"). Она также называется

Амида (буквально "стоя"), поскольку при ее чтении все встают. Данная

молитва содержит исповедание веры в единого Бога и завершается

благословением Иерусалиму.

Количество обязательных индивидуальных молитв строго не установлено.

Считается, что верующий благочестивый иудей должен молиться как можно чаще,

там и тогда, где и когда он сам чувствует в этом потребность. Традиционно

молитва произносится вслух, громко, иногда нараспев, сопровождается частыми

неглубокими поклонами. Коленопреклонение и ритуальные позы не приняты.

Сакральные жесты (наподобие христианского крестного знамения) отсутствуют.

Если верующий не знает или плохо помнит молитву наизусть, он может читать

ее по книге. Полное сосредоточение и даже экзальтация при молитве считаются

проявлениями благочестия. Беспокоить и отвлекать молящегося - по нормам

иудейской морали, значит проявлять крайнюю невоспитанность, граничащую с

неуважением к вере.

Важной частью богослужения является калдиш - поминальная молитва,

читаемая в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим

родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу

читается по свитку Тора (в течение года она прочитывается полностью). Текст

Торы за чтецом повторяют специально назначенные для этого прихожане. По

субботам, кроме того, читаются книги Пророков /8/.

Богослужебным языком является древнееврейский, но в реформированном

иудаизме практикуется богослужение и на живых разговорных языках.

Иудаистское богослужение оказало большое влияние на формирование

чинопоследования литургии в христианстве. Как отмечал А. Мень, "и чин

Евхаристии, и богатство церковного гимнотворчества имели в качестве образца

синагогальную традицию".

Ввиду того, что Бог, по иудаистскому вероучению, не имеет образной формы,

иконография (священные изображения) в иудаизме не принята. Из

синагогального убранства можно отметить многосвечники (менора), копирующие

светильники Иерусалимского храма; ковчег - ларец со свитком Торы с

изображениями льва и орла (древние символы Яхве); скрижали - каменные доски

с начальными словами Десяти Заповедей; Могендовид (звезду Давида) -

шестиконечную звезду, составленную из двух равносторонних треугольников.

Происхождение Могендовида до сих пор дискуссионно. Согласно преданию его

изображение было начертано на щите царя Давида, второго правителя

Израильско-Иудейского государства. Изображения людей в иудаизме запрещены.

4.1. Молитвы и благословения.

Во времена Первого Храма индивидуальные, собственные размышления и

глубоко прочувствованные эмоции еврея сами создавали тфилу, сами выливались

в слова тфилы. Так, книга царя Давида — Тегилим (Книга псалмов), в течение

тысячелетий являющаяся для многих источником вдохновения, именно таким

путем была создана человеком, сумевшим приблизиться к Богу.

После вавилонского изгнания, во время Второго Храма, этот спонтанный

путь уже не был приемлем, и возникла необходимость дать людям руководство о

форме и структуре тфилот. Мудрецы Великого собрания еще в начале эпохи

Второго Храма разработали обширную программу по "распространению Торы в

народе".

Тора требует, чтобы, отведывая плоды земли, мы благословляли Бога.

Одним из наиболее существенных нововведений мудрецов было значительное

расширение сферы применения понятия "благословение" (браха).

Они внесли мысль о Боге в нашу повседневную жизнь именно тем, что

установили брахот, которые следует произносить по самым разным поводам.

Произносят, в частности, следующие брахот:

брахот перед тем, как мы насладимся прекрасными созданиями нашего

мира;

брахот перед исполнением мицвот\

брахот при некоторых переживаниях или при созерцании чего-либо

прекрасного (например, цветущих весной деревьев), а также при виде океана,

новой луны, радуги, молнии и т. п.; брахот в качестве тфилот.

Мудрецы установили брахот, произносимые при наступлении и на исходе

шабат и праздников (кидуш и Заедала), семь свадебных брахот, а также многие

другие брахот, которые можно найти в сборнике ежедневных молитв — сидуре.

Благодаря этому уникальному установлению, существующему вот уже две с

половиной тысячи лет, мудрецы сумели вовлечь нас в контакт с Всевышним в те

моменты нашей жизни, когда мы занимаемся самыми обычными, повседневными

делами. Каждый еврейский ребенок знает, что нельзя ничего съесть или

выпить, не благословив Божественный источник этого наслаждения. Мудрецы

учат нас, что в жизни нет ничего тривиального. Во всем, что мы делаем, во

всем, что мы испытываем, мы должны видеть Бога. Даже для того, чтобы выпить

стакан воды, надо произнести слова необычайной важности: "Благословен Ты,

Господь, Бог наш. Царь вселенной, по слову Которого возникло все".

4.2. Синагога (бет кнесет).

Настойчиво добиваясь того, чтобы евреи как можно глубже

идентифицировали себя с Торой, мудрецы в начале периода Второго Храма

постановили, что молиться следует в общине. Каждая община должна была

построить "дом собрания" (бет кнесет), куда бы люди собирались на тфилот в

шабат, праздники и будни. Время службы в бет кнесете совпадает со временем

ежедневных жертвоприношений в Бет га-микдаш (Святом доме) — Храме.

Жертвоприношения в Храме также сопровождались тфилот и благословениями,

многие из которых были включены в синагогальную службу.

Продолжая и развивая древние традиции, мудрецы включили в службу

чтение Торы и Книг пророков. Община должна участвовать в этих чтениях.

Членов общины "вызывают" к Торе; они произносят браха, на которую отвечает

вся община, и затем либо читают сами, либо чтец (карьян) читает для них

фрагменты из недельного раздела Торы. В шабат и йом тов читают также

фрагмент из Пророков, связанный по смыслу с недельным разделом Торы.

В бет кнесете изучают Тору не только мужчины, часто проводятся уроки

для женщин и детей. Не случайно бет кнесет на идиш — шул (школа), поскольку

важнейшей функцией его является еврейское образование и воспитание.

Итак, во времена Второго Храма функцией бет кнесета было поддержание

тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Йерушалаимским Храмом —

средоточием жизни по Торе. И после разрушения Храма бет кнесет возрождал во

всех еврейских общинах дух Святого Храма (мудрецы называют синагогу "Храмом

в миниатюре"). Эта роль бет кнесета подчеркивается и тем, что евреи, где бы

они ни жили, строят свои батей кнесет так, чтобы стена, у которой стоит

арон кодеш (шкаф, где хранятся свитки Торы), всегда была направлена в

сторону Йерушалаима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь

лицом в ту же сторону.

4.3. Кадиш.

Некоторые молитвы имеют такое огромное значение, что их нельзя читать

в одиночку, а можно только в миньяне, то есть в группе из десяти молящихся

взрослых мужчин, как бы представляющих еврейскую нацию в ее общественном

аспекте.

Одна из таких молитв - кадиш. Эта молитва, написанная и читаемая на

арамейском языке, начинается словами: "Да возвеличится и освятится великое

Имя Его в мире, который Он создал по воле Своей, да явит Он царствование

Свое, и да взрастит спасение, и приблизит (приход) Машйаха Своего при жизни

вашей, во все дни ваши, и при жизни всего дома Исраэля, вскоре, в ближайшее

время. И скажем: амен. И община отвечает: "Амен! Да будет благословенно

великое Имя Его всегда и на веки веков"

В молитве кадиш евреи просят об осуществлении главной цели — о

духовном освобождении всего человечества. Именно этой молитвой

заканчивается каждая часть службы; кадиш на торжественной ноте завершает и

всю службу; им заканчиваются также все публичные занятия Торой.

Это должно заставить нас постоянно помнить о том, что Тора несет в

первую очередь мессианскую идею, оставляя в стороне частные проблемы.

Стремление к достижению конечной цели — к духовному освобождению всего

человечества — прослеживается по всей Торе.

Кадиш — это молитва, которую произносит скорбящий в момент глубокой

скорби, в течение первых одиннадцати месяцев года траура и в каждую

годовщину смерти (йорцайт). Слова кадиша позволяют ему преодолеть личную

трагедию, подчинив свои чувства осознанию того, что община продолжает

существовать и однажды достигнет поставленной перед ней великой цели.

4.4. Тихая тфила.

Эта тфила — кульминационный момент каждой службы. Произнося ее перед

Богом, еврей неслышно обращает к Нему слова благоговения и прославления,

высказывает Ему свои просьбы.

Еврей просит не за себя, а за весь Исраэль, и лишь в трех местах можно

упомянуть личную просьбу.

Эту молитву мудрецы называют просто Тфила. Иногда ее называют также

Амида (потому что ее читают стоя) или, чаще всего, Шмоне эсре, потому что в

будни она состоит из восемнадцати брахот.

В шабат и праздники Шмоне эсре состоит из семи брахот. В эти дни

читают дополнительную тфилу (Мусаф), соответствующую дополнительному

жертвоприношению в Храме. Мусаф читают и в рош ходеш.

Ведущий службу повторяет Шмоне эсре вслух.

Община трижды принимает участие в этом повторении:

1. Когда говорят кдуша (освящение) — после третьей брахи. Словами

ангельских воинств, открытыми нам пророками, мы освящаем, благословляем и

провозглашаем трансцендентальность Всемогущего Бога.

2. В предпоследней брахе, брахе благодарения, община присоединяет свои

слова благодарности к словам ведущего. Принцип благодарности лежит в основе

иудаизма, и мы не можем оставаться в стороне при выражении благодарности

Богу. (Эта вставка называется модим д-рабанан.)

3. Перед последней брахой, брахой мира, когэны произносят "тройную

браху" так называемую “Биркат коганим”

Заключение.

Как указывал С. Дубнов, "уже давно скорбный путь еврейской истории

измеряется катастрофами. От одного "хурбана " (разрушения) до другого -

такова обычная характеристика этапных пунктов на этом пути. Созданные

великим трудом еврейские центры разрушаются не вследствие процесса

внутреннего разложения, а насильственно, рукою внешнего врага, и в начале

каждой историческом эпохи народу-страннику приходится создавать новые

центры национальной культуры, новые позиции для армии духа, которая может

быть разбита, но не побеждена".

Моё мнение заключается в том, что иудаизм как религия является

составной частью современной государственной политики, она не отделена от

государства и играет важную роль в сферах общественной и личной жизни - от

рождения человека до его похорон. Иудаизм сыграл значительную роль в

самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное в душе

верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства,

что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь,

означало смерть: наложение херема - отлучения от синагоги и от еврейства -

рассматривалось как самое страшное наказание.

Иудаизм не лучше и не хуже других религий, но он нам интересен тем,

что это еврейская религия, религия народа, избранного Богом. Однако не

только в этом его значение. Из него произошли две другие крупнейшие мировые

религии: христианство и ислам. Христианство - это бабочка, вышедшая из

кокона иудаизма. Здесь имеется в виду истинно христианская вера, вера

апостолов и ранней христианской общины, а не ее религиозные течения,

сковывающие живую веру.

Вера втискивается религией в жесткую оболочку правил и предписаний.

Зачастую религиозными вождями на определенных, как правило, начальных,

стадиях являлись искренние, истинно верующие люди. Однако их желание

заставить других жить по их законам (что в корне противоречит принципам

Христа) приводило к страшным последствиям. Нет необходимости их

перечислять, они общеизвестны. Здесь наблюдается поразительное сходство с

тоталитарными идеологиями: коммунизм - тоже религия. К руководству в

религиях всегда пристраивались, а затем занимали там ведущее место

проходимцы, приспособленцы, без всяких принципов, которым нужна только

власть. У них за душой не было ничего святого, а религия являлась лишь

прикрытием. Конечно, и здесь, как, впрочем, всюду, можно отыскать

исключения, которые, как известно, только подчеркивают правила.

Любая религия - родник, который не утоляет жажды и не спасает.

Литература.

1. Писманик М. Г. , Вертинский А. В., Демьяненко С. П. и др. Религия в

истории и культуре: Учебник для вузов (под ред. проф. Писманика М. Г.)

М: «ЮНИТИ», 1998.

2. Словарь религий, обрядов и верований (пер. с англ. Зубкова Н.,

Морозовой Н. ,

Мурашкинцева Е.) М: «Миф, религия, культура», 1998.

3. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных

вузов М: Фаир-Пресс 1998.

4. http://www.heytshalom.dp.ua

5. Кармель Арье. Иудаизм – еврейский образ жизни. Иерусалим: 1994.

Страницы: 1, 2, 3