Релігійний фактор в історії Росії

Про настрої в роки громадянської війни служителів культу (і не тільки

православної церкви) на території Радянської Росії дають уявлення щотижневі

зведення ВЧК про політичну ситуацію в країні. У них був передбачений

спеціальний розділ «духівництво», у якому відбивався його настрій,

відношення до декрету про відділення церкви від держави, до інших актів

радянської влади.

В роки громадянської війни й інтервенції «релігійне питання» для

держави відсунулося на третьорядне місце, і якщо воно і зверталося до яких-

небудь його аспектів, то до тих з них, що мали чисто практичне (військове

або політичне) значення. Приміром, так було, коли зважувалося питання про

заміну військової служби в зв'язку з релігійними переконаннями громадян або

при звільненні від військової і трудової повинності служителів культу. З

завершенням цього періоду активізується і раніше перерваний процес уведення

декрету про відділення церкви від держави в повному її об'ємі. Політична

стабілізація в суспільстві, настрої віруючої його частини, що здебільшого

висловилася за радянську владу, визначили еволюцію політичних поглядів

керівників різних релігійних центрів: від відкритого й активного

неприйняття до курсу аполітичності і нейтральності. Так, патріарх Тихон у

звертаннях до В.І. Леніна і М.И. Калініна (серпень 1920 р.) визнає, що

декрет і Конституція РСФСР проголошують і забезпечують повну волю совісті.

Не викликає в нього заперечень і сам принцип відділення церкви від держави,

на якому відтепер повинні будуватися відносини цих сторін. Не заперечує він

і проти існування відділу, що відав «церковними проблемами», хоча і залишає

за собою право критикувати діяльність останнього.[38]

На місцях «церковна політика» зосереджувалася в руках

адміністративних органів.

Труднощі переходу до нової економічної політики, коли було потрібно

сполучити різкий поворот політичного курсу з умонастроями в партії, з

масовою психологією робітників і найбіднішого селянства, позначилися і на

виробленні нового курсу в «церковній політиці». Важко було відмовитися

відразу від звичних військово-адміністративних заходів її проведення, так

само як і важко було відмовитися від бачення в релігійно-церковних

організаціях «політичних супротивників». У листопаді 1920 р. деякі

«сектантські» об'єднання зверталися в Раднарком із проханнями про зміну

декрету про відділення церкви від держави, зокрема — наданні релігійним

суспільствам прав юридичної особи, дозволі ведення благодійної й іншої

соціальної діяльності, придбанні у власність будинків і іншого майна. Усі

ці пропозиції були визнані передчасними. Тягар військово-комуністичного

минулого, психології політичної боротьби з церквою, позначився і при

проведенні кампанії по розкриттю «святих мощів» і особливо трагічно при

вилученні церковних цінностей у 1922 р.[39]

2.2. В роки громадянської війни.

Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав з різкими викриттями

Радянської влади, але в 1919 році зайняв більш стриману позицію, призвавши

духовенство не брати участь у політичній боротьбі.

Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства

виявилися в числі жертв громадянської війни.

Більшовики розстрілювали священиків, які служили вдячні молебні

після падіння місцевої Радянської влади. У місті Петропавловську місцевого

єпископа і священиків страчували за те, що вони “зустрічали дзвоном

білогвардійців, які ввійшли в місто”. Насправді взяття міста просто

збіглося з початком вечірньої служби.

У 1918 році без суду був розстріляний митрополит Київський

Володимир, який вручив Тихонові при обранні патріарший ціпок.

За спробу допомогти арештованій царській родині червоноармійці

втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив'язали

до пароплавного колеса.

Влада підтримувала антицерковні настрої в суспільстві.

В дні православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, які

висміювали Бога, святих і церковні обряди.

В Тамбові в глузування над віруючими був навіть встановлений

пам'ятник Іуді Іскаріоту, який зрадив, відповідно до Євангелія, Христа.

У 1919-1920 роках Влада провела кампанію “розкриття мощів святих

угодників”, яка викликала обурювання у віруючих і духовенства. Були

розкриті мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія

Радонежського, десятків інших православних святих. У деяких місцях протести

віруючих прийшлося втихомирювати навіть за допомогою військ.

2.3. Вилучення церковних цінностей.

У 1921 році Поволжя охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихон призвав

надати голодуючим міжнародну допомогу і створив Всеросійський церковний

комітет допомоги голодуючим. Він виразив готовність пожертвувати голодуючим

частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу

церковників. Створений церковний комітет був заборонений.

19 лютого 1922 року патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь

голодуючих церковні цінності, “які не мають богослужбового вживання” .

Але вже 23 лютого влада (ВЦИК) прийняли рішення вилучити з храмів усі

цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по

всій країні.

Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних

цінностей і назвав їх святотатством.

В ряді місць спалахнули протести віруючих проти вилучень.

По всій країні в 1922-1923 роках прокотилася хвиля арештів і судів

над духовенством і віруючими. Заарештовували за утаювання цінностей або за

протести проти вилучень.

26 квітня 1922 року у Москві відкрився “процес 54-x” священиків і

мирян, яких обвинувачували в опорі вилучення цінностей. Як головного свідка

суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал

виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п'ять чоловік).

Наступного дня, 9 травня, був взятий під домашній арешт і сам

патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками і віруючими в Петрограді (всього

судили 86 чоловік). 5 липня десять обвинувачуваних, у тому числі митрополит

Петроградський Веніамін, були присуджені до розстрілу (шестеро пізніше

помилувані).

Майже щодня газети повідомляли про нові арешти священиків, судах над

ними. Показові процеси йшли більше ніж у 20 містах. Арешти і розстріли

торкнулися не тільки православного духовенства. Так, у березні 1923 року

присудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна

Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за границю).

2.4. “ЖИВА ЦЕРКВА” (ОБНОВЛЕНЦІ).

Навесні 1922 року в православній церкві стали виникати групи, які

одержали загальну назву “обновленці”. Усіх їх ріднило те, що вони виступали

за тісне співробітництво з Радянською державою.

В іншому їхні програми були дуже різні. Самі крайні обновленці

призивали до злиття всіх релігій. (наприклад, Вільна трудова церква). А

помірний “Союз церковного відродження” на чолі з архієпископом Антоніном

(Грановським) вимагав тільки невеликої зміни обрядів (проведення

богослужіння російською мовою і т.п.).

Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона і його прихильників і

тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв,

викликаний у 1922 року на Луб’янку, згадував, як “був вражений, що коридори

і приймальня ГПУ були повні духовенством. Це все були живоцерковники. На

мене все це справило важке враження. До “живої церкви” я відносився

негативно, тому що представники її почали свою справу з доносів на

Патріарха і патріаршу церкву. Так не робиться реформація...”.

Одну із течій обновленців - групу “Жива церква” - очолював

петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був

переконаним монархістом і чорносотенцем. Тепер же його разом із групою

соратників приймав сам “всесоюзний староста” Михайло Калінін.[40]

У 1922 році “протопресвітер” В.Красницький був призначений

настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни - “тихоновці” зустрічали його

біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, так що міліції

приходилося брати його під охорону.

Іншу обновленську групу - “Союз громад древлеапостольскої церкви” -

очолював один з найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей

Олександр Введенський. Власник шести дипломів про вищу освіту, він ще після

Лютого ввійшов у групу духовенства, яка стояла на позиціях християнського

соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю “барвисту фігуру 20-х

років”: “Високий, чорноволосий, коротко підстрижений, з чорною маленькою

борідкою і величезним носом, різким профілем, у чорній рясі з золотим

хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював

картину. Якась баба при виході Введенського з храму Христа Спасителя

вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На

пам'ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки”.[41]

Публічний диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога

Введенський закінчив так: “Анатолій Васильович вважає, що людина походить

від мавпи. Я думаю інакше. Ну що ж - кожному його родичі краще відомі”.

Жарт викликав у залі бурю оплесків. Диспути про релігію були в той час дуже

популярні, оскільки політичні дискусії вже стали заборонними. Пізніше,

наприкінці 20-х років, диспути були припинені.

Після арешту патріарха Тихона обновленцям за підтримкою влади

протягом року вдалося підкорити собі велику частину приходів країни.

Правда, обновленські храми поки пустували: більшість віруючих не бажали в

них йти.

29 квітня 1923 року обновленці відкрили в Москві “Другий Помісний

собор Російської Православної церкви”. Вони позбавили Тихона сану патріарха

і скасували патріаршество як “монархічний і контрреволюційний спосіб

керування Церквою”.

Собор обновленців дозволив єпископам одружуватися, а овдовілим

священикам - женитися вдруге. Священики - обновленці коротко стриглися,

часто надягали цивільний одяг.

У липні 1923 року патріарх Тихон прийняв рішення “покаятися у своїх

провинах проти державного ладу” і був випущений на волю. Це завдало

нищівного удару по обновленській церкві.

Десятки і сотні священиків, які перейшли до обновленців, приносили

тепер покаяння Тихонові. Ряди прихильників “живої церкви” танули на

очах.

У 1925 році на своєму соборі обновленці відмовилися від усіх

нововведень: одруженого епископата, второбрачия священиків і т.п. Це

означало власне кажучи кінець обновленства, хоча формально “Обновленська

церква” на чолі з А.Введенським існувала аж до післявоєнних років.

3. Церква в Радянському Союзі.

3.1. Криза 1924—1929 років.

У РСФСР, після скасування V (раніше VIII) відділу Народного

комісаріату юстиції, державну політику в «церковному питанні» визначали

ВЦИК (насамперед його Президія і Секретаріат) і Раднарком (в особі

Об'єднаного державного політичного управління і Наркомату внутрішніх

справ).

ВЦИК розробляв і приймав законодавчі акти, інструкції і циркуляри, що

були керівництвом до дії для місцевих органів влади, виносив остаточні

рішення з таких питань, як реєстрація і зняття з реєстрації суспільств і

груп, закриття і подальше використання молитовних будинків і культового

майна, і деяким іншим.

На НКВД у відношенні релігійних організацій покладалися обов'язки:

загальний нагляд за їхньою діяльністю, реєстрація (у тому числі і статутів)

і облік; контроль за виконанням декрету про відділення церкви від держави;

видача дозволів на проведення з'їздів; припинення порушень законодавства

про релігійні культи. ОГПУ контролювало політичну сторону діяльності

духівництва й органів церковного управління. Варто додати, що в здійсненні

рішень ВЦИКа важливу роль грали й інші наркомати: юстиції, фінансів,

освіти.

Зміст і характер «церковної політики» напряму залежали від

співвідношення основних сил — ВЦИК, НКВД і ОГПУ. Для 1924—1927 р.

характерно зразкова рівновага між цими організаціями і ступінь їхнього

впливу на «церковну політику».[42]

Але поступово практичне здійснення «церковної політики»

зосереджувалося в руках ОГПУ і НКВД Одночасно спочатку відбувається ледь

помітна, а потім усе більш очевидна переорієнтація в галузі регулювання

життєдіяльності релігійних організацій у суспільстві «споруджуваного

соціалізму» на заходи адміністративно-командні, спрямовані на обмеження

їхньої діяльності і витиснення на периферію громадського життя, замикання

рамками відправлення богослужіння, обрядів і церемоній Інструкціями ВЦИКа

«заборонялося» на молитовних зборах «сектантів» обговорення економічних,

політичних і культурно-просвітніх питань, а також «заснування» дитячих,

юнацьких і жіночих гуртків при релігійних організаціях. Встановлювалися

обмеження, а потім і повна заборона на господарську, благодійну діяльність.

Ситуація погіршується, коли в суспільну свідомість привноситься

«теорія» про загострення класової боротьби в процесі будівництва

соціалізму, що розмежувала радянське суспільство на два непримиренних

табори — пролетаріат і селянство, з одного боку, і «буржуазно-

капіталістичні шари» - з іншого. Релігійні організації з'являються

провідниками буржуазного впливу, агентами «кулацько-непманської агентури».

Все частіше звучать твердження, що діячі релігійних організацій беруть

активну участь в антирадянській роботі куркульства, агітують проти здачі

хліба державі і заходів щодо колективізації і соціалістичної перебудови

сільського господарства. Лунають заклики боротися з релігією не як з

«відверненою ідеєю про Бога», а як з «контрреволюційною силою».

У цих умовах на початку 1929 р. у директивних органах сформулювалася

думка про необхідність вироблення спеціальної партійної постанови по

«релігійному питанню», що одночасно було б «керівним документом» і для

державних органів. Такий підхід, власне кажучи, відхиляв, робив непотрібним

союзне законодавство про релігійні культи, хоча і зберігав за республіками

право на прийняття республіканських законів «про релігію і церкву».

У лютому 1929р. за підписом секретаря ЦК ВКП(б) Л. Кагановича в

республіканські, крайові, обласні, губернські й окружні партійні комітети

розсилається лист ЦК ВКП(б) «Про заходи для посилення антирелігійної

роботи» (прийнято 24.01.29 р.). У ньому була почата спроба проаналізувати

ситуацію, що склалася в країні в релігійній сфері, виявити успіхи і невдачі

антирелігійної роботи; намітити ближні і перспективні цілі і задачі в даній

області партійних, державних, господарських і громадських організацій.

У листі констатується, що в країні активно розвивається «процес

зживання релігійності», що, однак, «гальмується», по-перше, недостатньою

увагою до цієї роботи з боку «партійців, комсомольців, членів профспілки й

ін. радянських організацій», а по-друге, пожвавленням діяльності релігійних

організацій, їх прагненням пристосуватися до нових соціальних умов.

Обґрунтовуючи необхідність подолання цих «гальм» в антирелігійній роботі,

укладачі листа звертаються до характеристики політичних позицій релігійних

організацій. При цьому вони, виходячи з постулату про загострення класової

боротьби в ході соціалістичного будівництва, зараховують духівництво,

активних рядових віруючих, органи церковного управління і релігійні

організації в розряд супротивників соціалізму. Їм пред'являються

обвинувачення в «мобілізації» реакційних і малосвідомих елементів з метою

«контрнаступу на заходи радянської влади і компартії».

Є присутнім у листі і згадування про неприпустимість застосування у

відношенні релігійних організацій і віруючих «адміністративних мір»,

«поверхневої клерикальної боротьби з попами», але це не більш ніж проформи

заради. І в цьому досить переконатися, звернувшись до тих конкретним

завдань, що ставляться перед партійними, державними, господарськими і

громадськими організаціями.

Спущений на місця лист, по суті своїй, розв'язав руки місцевим

працівникам, санкціонуючи «силовий» тиск на релігійні організації. І все це

під акомпанемент висловлень про контрреволюційний характер релігії і

змикання релігійних організацій з контрреволюційними організаціями. І все

це затверджувалося всупереч заявам керівників релігійних організацій про

лояльність до радянської влади, що тепер «подавалися» суспільній думці як

«прикриття» їх справжніх антирадянських настроїв і дій.

Що стосується віруючих і їх керівників, то вони миттєво відреагували

на ситуацію, що змінилася. Приміром, Всесоюзна рада євангельських християн

(Ленінград) писала у лютому 1929 р. у ЦИК СРСР: «Ми одержуємо з місць цілий

потік листів, телеграм і повідомлень усякого роду, з яких видно, що на наші

громади і їхні члени початий визначений натиск адміністративного характеру

в різних напрямках».

Популярна стала і практика проведення сходів, зборів, мітингів, на

яких простою більшістю голосів, найчастіше під час відсутності

«зацікавленої сторони», приймалися рішення, бути чи не бути діючій церкві,

мечеті, синагозі, молитовному будинку в населеному пункті. Ось типова для

тих років виписка з протоколу робочих зборів фабрики «Червоний Жовтень»

(Середньоволзька область), які відбулися 15.03.29 р.: «Слухали: Про

закриття церкви. Ухвалили: ...Вважаємо, що церква, як розсадник релігійного

дурману, нам не потрібна... Доручаємо міськраді й іншим організаціям

негайно церкву закрити, приміщення ж церковне використовувати під школу.

6 квітня 1929 р. у довідці НКВД про релігійну ситуацію в країні,

представленій в ЦК ВКП(б), стверджувалося, що «релігіозники» організують

антирадянські виступи мас, насамперед селянства; надають «тиск» на низові

місцеві органи влади при перевиборах у Ради; створюють підпільні

контрреволюційні організації; поширюють антирадянські листівки, тероризують

активістів-безбожників і підтримують рух за відкриття і будування церков.

Однак при знайомстві з фактичним обґрунтуванням як цього, так і інших

документів впадає в око випадковість фактів, їх «дрібність», заданість

висновків. Одиничні приклади діяльності конкретних священиків подаються як

явище організованого опору, законні вимоги віруючих про відкриття і

будівництво церков, проведенні релігійних ходів і т.п. розцінюється як

антирадянська діяльність.

3.2. Декларація Сергія 1927 року.

Після смерті патріарха Тихона в 1925 року влада не дозволила провести

собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший

місценаглядач митрополит Петро (Полянський). Але через сім місяців він був

заарештований і, так ніколи і не вийшовши на волю, загинув у 1936 році.

У керування церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван

Страгородський). Видний церковний діяч, єпископ з 1901 року, Сергій ще від

царського уряду одержав орден Святого Олександра Невського.

В грудні 1926 року влада заарештувала і Сергія. Однак через кілька

місяців він був звільнений.

29 липня 1927 року він підписав “Декларацію митрополита Сергія”. У

ній говорилося: “Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати

Радянський Союз нашою цивільною батьківщиною, радості й успіхи якої - наші

радості, успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми

пам'ятаємо свій борг бути громадянами Союзу “не тільки зі страху, але і по

совісті”, як учив нас апостол”.

Заарештовувати духовенство, закривати храми продовжували і після

публікації “Декларації“. Досить сказати, що із семи архієреїв, що

підписали “Декларацію“ разом із Сергієм, троє були арештовані і загинули в

1937-1938 роках.

В той же час іноді в обмін на нові поступки влада йшла на деякі

послаблення у відношенні церкви. У лютому 1930 року радянські газети

надрукували виступ митрополита Сергія, у якому він говорив: “Гоніння на

релігію в СРСР ніколи не було і немає. Сповідання будь-якої віри в СРСР

вільне і ніякими державними організаціями не переслідується. Дійсно, деякі

церкви закриваються, але відбувається це не з ініціативи влади, а за

бажанням населення, а в інших випадках навіть по постанові самих віруючих”.

Після цього виступу Сергію було дозволено видавати “Журнал Московської

патріархії”, який виходив до 1935 року.[43]

У 1942 році Сергій в книзі “Правда про релігію в Росії” привів слова

патріарха Філарета (ХУІІ ст.): “Церква молиться за державну владу не в

надії на вигоду, а на виконання свого боргу, зазначеного волею Божою”.

“Така і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від всяких

відщепенців за границею і вдома” - додав Сергій.[44]

3.3. Церква в роки війни.

В перший же день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій

звернувся до віруючого з посланням, який призивав їх встати на боротьбу з

ворогом. У ньому він чітко перелічував задачі, які готова взяти на себе

церква: “Нам, почтарям Церкви, у такий час, коли Батьківщина призиває усіх

на подвиг, негідно буде лише мовчазно поглядати на те, що навкруги

робиться, легкодухого не підбадьорити, засмученого не втішити, який

вагається не нагадувати про обов'язок і про волю Божу”. “Господь нам дарує

перемогу”, - завершував він своє послання.

Пізніше, у листопаді 1941 року, Сергій писав: “Прогресивне людство

оголосило Гітлерові священну війну за християнську цивілізацію, за свободу

совісті і віри“.[45]

Уже з початку війни намітився деякий перелом у відношенні церкви і

держави. Восени 1941 року припинили виходити всі антирелігійні видання.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5