Экологическое сознание экологическая культура

Экологическое сознание экологическая культура

Научно-техническая революция... посулив золотые горы и дав

многое из того, чем мы ныне гордимся, породила иные, ранее

неведомые проблемы. Решить их на путях, проторенных уже, не

представляется возможным.

В.Р.Арсеньев. "Звери = боги = люди"

Еще древние мудрецы говорили: "Познай себя и ты познаешь весь мир!" Но

каждый раз, сталкиваясь с какой-то проблемой, люди начинают вначале искать

ее решение во внешнем мире, пытаясь изменить его, и лишь потом, убедившись

в неперспективности такого одностороннего подхода, обращают взгляд внутрь

самих себя.

История исследования проблем экологического кризиса насчитывает уже почти

сто лет, но лишь недавно пришло осознание того, что экологический кризис

это во многом мировоззренческий, философско-идеологический кризис, что

решение экологических проблем в глобальном масштабе невозможно без

изменения господствующего в настоящее время антропоцентического (от греч.

anthrхpos человек + kentron центр) общественного экологического сознания,

ставящего во главу угла человека и его интересы в ущерб интересам

окружающей его природы.

Под "экологическим сознанием" традиционно понимается совокупность

экологических представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в

самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих

стратегий и технологий взаимодействия с ней. Именно сложившийся тип

экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе.

(С терминологической точки зрения словосочетание "экологическое сознание"

не является достаточно строгим, но оно уже устоялось и стало традиционным.

Иногда "экологическим сознанием" называют только то, что можно обозначить

как "экологичное сознание" или "экологизированное сознание").

Экологическое сознание в целом наиболее адекватно может быть

охарактеризовано по трем параметрам.

1) Психологическая "противопоставленность включенность". Человек мыслится

как стоящий вне и над природой или же как составная часть Природы.

2) "Объектное субъектное" восприятие природы. Человек воспринимает природу

как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же как равноправный

субъект взаимодействия.

3) "Прагматический непрагматический" характер взаимодействия.

Взаимодействие с природой служит для удовлетворения только прагматических

(пищевых, технологических и т.п.) потребностей человека, когда она

воспринимается лишь как материальная ценность, или также для удовлетворения

его непрагматических, духовных потребностей, когда такое взаимодействие

становится самоценным .

Со времен немецкой классической философии в научной среде стало уже

аксиомой представление о том, что любое явление в его теперешнем виде может

быть адекватно понято только через диалектику его развития: как оно

возникло, какие этапы проходило в процессе своей эволюции, чем были

обусловлены те или иные его изменения и т.д. Поэтому, чтобы понять сущность

современного общественного экологического сознания, являющегося

"психологической базой" экологического кризиса, необходимо рассмотреть его

развитие в процессе социогенеза .

Экологическое сознание в архаическую эпоху

Исходной точкой исторического развития отношений человека с миром природы

является архаическая эпоха. Особенности экологического сознания в это время

могут быть реконструированы через анализ существовавшей системы мифов,

которая представляет собой сложившуюся у первобытного человека картину

мира.

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они

мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что

первобытный человек максимально зависел от нее: она постоянно

"присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Вопрос

взаимоотношений с окружающей природой был вопросом физического выживания

человеческого рода. Образ жизни не позволял ни встать над ней, ни

игнорировать ее.

Это и определяло первую характерную черту экологического сознания в

архаическую эпоху высокую степень психологической включенности человека в

мир природы. Показательна "зоологическая классификация", свойственная

одному из племен, ведущих до сих пор архаический образ жизни, которую

приводит К.Г.Юнг: "Наивысшим существом для них является слон, затем лев,

потом удав или крокодил, потом человек и затем более низкие существа".

Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного

чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления

человека той эпохи. Архаическое сознание оказывалось неспособным в

достаточной мере качественно дифференцировать объекты и явления мира: оно

нечетко разделяло субъект и объект, материальное и идеальное, причину и

следствие и т.д.

В результате первобытный человек наделял природное окружение своими

собственными свойствами. Как отмечает В.Р.Арсеньев, который несколько лет

провел среди первобытных племен, "архаическое сознание переносит на мир

леса, зверей представления о тождестве или подобии их образа жизни образу

жизни людей в прямом или обратном соответствии: то есть у зверей все

устроено по аналогии с людьми, но либо значительно лучше и справедливее,

либо, наоборот, со знаком минус".

В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления есть не

что иное, как "люди в другом обличье". А раз так, то нет и не может быть

принципиальной разницы и границы между человеческим и природным. Этим

обусловлена вторая черта экологического сознания в архаическую эпоху

субъектное восприятие мира природы (точнее, субъект-объектная

неразделенность с ним).

Взаимодействие с природой в архаическую эпоху, безусловно, носит в целом

прагматический характер, поскольку главная его цель обеспечить роду

физическое выживание. Но в то же время для первобытного человека природа

это не только "враждебное окружение" или "поставщик полезного продукта", но

и его "родной дом" (характерно происхождение слова "природа" "при роде").

Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно: он как бы

растворяется в ней. Поэтому третья черта экологического сознания в

архаическую эпоху заключается в том, что наряду с доминированием

прагматического взаимодействия с миром природы присутствуют элементы и

непрагматического.

В процессе развития человеческого общества, формирования сознания и

появления определенной физической независимости от природы исходное

психологическое единство с ней начинает разрушаться. Она все больше и

больше воспринимается как нечто существующее вне человека, независимо от

человека и противопоставленное человеку. Это отчуждение от природы

проходило несколько этапов.

На первом этапе поиски первобытным человеком причин природных явлений

приводят к появлению представлений об особом потустороннем мире духов,

управляющих всем происходящим вокруг складывается анимистическая картина

мира. Главным становится уже не столько взаимодействие с природой, сколько

установление с помощью специальных ритуалов благоприятных отношений с этими

духами, поскольку они могут как помогать людям, так и вредить. На этом

этапе духи мыслятся как некие сверхъестественные "двойники" реальных

объектов и явлений, которые живут в них: "дух дерева", "дух ручья", "дух

леса" и т.п.

Постепенно представления о них приобретают все более абстрактный и

обобщенный характер мир духов перерастает в мир богов. В это время боги

равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их

воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог

грома и т.д.

Свойственная ранее психологическая связь с миром природы сохраняется теперь

только с тотемным животным или растением. Тотем представлялся членам рода

их общим предком, который может при определенных условиях оказывать им

сверхъестественную помощь. Тотемное животное или растение нельзя было

уничтожать, даже если человеку грозила голодная смерть, а если это и

происходило, то его уничтожение всегда сопровождалось специальным ритуалом.

Существенную роль в формировании отчужденности от природы сыграл переход к

оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания привело к тому, что

человек перевел взгляд с природы на самого себя, и в центре внимания

оказалась проблема родовых, семейных связей. Принципиальным становится

противопоставление "свой чужой": наше царство далекое царство, в нашем

царстве есть герой, богатырь, в чужом дракон, змей, чудовище.

В соответствии с этой фундаментальной парадигмой воспринимается и природа:

есть дом "свое" и есть лес "чужое", шире есть "своя", родная природа и есть

"чужая". Данный принцип оказался настолько устойчивым, что во многом до сих

пор определяет специфику восприятия природных объектов современными людьми.

Для человека, выросшего в окружении берез и переехавшего в другой район,

растущий по соседству сосновый лес долгое время кажется "чужим", поскольку

он "их", а не "мой" ("наш").

Экологическое сознание в эпоху античности

Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности,

когда складывается система представлений о богах как творцах природы.

(Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения

от природы именно для европейской культуры: представления о богах как

творцах природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно

раньше).

Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими

свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например,

боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно

появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей

различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них

нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".

Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное

"равенство в отчужденности": человек и природа равны перед богами, но

отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая

противопоставленность человека и природы первая черта экологического

сознания античной эпохи.

Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и

мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление

природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась

"души" (например, Аристотель даже звезды считал одушевленными), но душа у

нее менее "качественная", чем человеческая. Разделение Платоном "разумной"

(человеческой) души и "чувственной" (животной) ярко демонстрирует

противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство

над ней с точки зрения античного сознания. Показательно в этом плане

высказывание римского историка Саллюстия: "Всем людям, стремящимся

отличаться от остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь

безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и

покорной чреву. Вся наша сила ведь в духе и теле; дух большей частью

повелитель, тело раб; первый у нас общий с богами, второе с животными".

В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение

к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для

античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере

"человеческого", равны в своей самоценности человеку. Как считал

Аристотель: "Ни дружбы, ни права не может быть по отношению к

неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или рабом в

качестве раба... потому что раб одушевленное орудие, а орудие

неодушевленный раб".

И тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается

в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы.

Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого

античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-

логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают

полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в

период заката античности.

Наконец, третья черта экологического сознания эпохи античности понимание

ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного

человека природа это не только материальная, но еще и духовная ценность.

Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек

должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота,

совершенство природы становятся одной из популярных тем античной

литературы, да и всего античного искусства.

Но в целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека

от природы и, в определенном смысле, подготовила абсолютную их

противопоставленность в последующие века.

Экологическое сознание в эпоху Средневековья

Третьим этапом отчуждения человека от природы явилось появление

монотеистических (от греч. monos один и theos бог) религий, в частности,

христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти

тысячу лет вплоть до XY в., идеологическим стержнем которого было

христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся

поставленная под знак Бога.

Система представлений в христианстве строится на основе иерархии "Бог

человек природа". Как писал Аврелий Августин в трактате "О Граде Божием":

"В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его

сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать

желания выше того, что не способно к этому. А среди живых существ

чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше

растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди

выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы

выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы".

Иными словами, противопоставленность человека и мира природы определена

волей Бога. Это является первой чертой экологического сознания в эпоху

Средневековья.

Интересно, что римский историк Иосиф Флавий, пересказывая в своих

"Иудейских древностях" библейскую книгу Бытия, писал, что когда человек был

изгнан из рая, он в числе прочего утратил и способность разговаривать с

животными, что отражало возникшее отчуждение человека от природы. Но оно

христианством воспринималось не как потеря, а как триумф человека.

Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство

кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие

человека, созданного "по образу и подобию" божьему, от всего природного

наличие у него нематериальной божественной души (как справедливо заметил по

этому поводу К.Юнг, "сложность души росла пропорционально потере

одухотворенности природы").

Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла

природным объектам "право" на душу, то христианство их этого полностью

лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они

представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и

быть полезными ему. Характерно, что в сцене изгнания бесов Христос вселяет

их в свиней, которые гибнут в пропасти: ни жалости к этим животным, ни

намеков на размышления о том, зачем всемогущему Христу для изгнания бесов

понадобилась смерть ни в чем не повинных животных. Все эти вопросы

немыслимы для христианского сознания, поскольку невозможно сопереживание

тому, что воспринимается как объект.

Таким образом, вторая черта экологического сознания эпохи Средневековья,

которую сформировало христианство, объектное восприятие мира природы.

Оно также кардинально изменило и характер взаимодействия с миром природы,

переведя его в плоскость абсолютного прагматизма, являющегося третьей

чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от

обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в

обращении с ней, превращенной в "сырье", лишенное какого бы то ни было

священного смысла. Христианство утвердило представление о санкционированном

самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы.

Красноречив в этом отношении текст Библии: "И сказал Бог: сотворим человека

по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами

морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над

всеми гадами, пресмыкающимися по земле... да страшатся и да трепещут вас

все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все

рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Бытие, 1:26; 9:3).

Американский исследователь Ю.Линден связывает отчуждение человека от

природы в христианстве с географией возникновения этой религии. Библия

появилась в странах с пустынным климатом, и, следовательно, ее составители

никогда не видели существ, которые были бы промежуточным звеном между

животными и человеком, т.е. обезьян. Как следствие этого, они построили

философскую систему, проникнутую идеей отчуждения от природы и

оправдывающую полную свободу для человека делать с ней все, что угодно.

У народов, живущих во влажных тропических лесах, в непосредственном

соседстве с обезьянами, биологическая изоляция человека менее выражена. Для

этих народов обезьяны представляются лишь отчасти животными, а отчасти

людьми. По данным французского психолога М.Бертрана, западно-африканское

племя уби считает, что у человека и шимпанзе были общие предки. Часть из

них была наказана богом за леность в труде уродливым обликом. "Ге" слово,

которым уби называют шимпанзе, означает "уродливый человек". На убийство

обезьян наложено табу (непререкаемый запрет).

"Уби усмотрели общие черты в поведении и почувствовали общность

происхождения человека и шимпанзе задолго до того, как Дарвин выдвинул свою

первую предварительную гипотезу о существовании этой связи. Уби,

разумеется, отдают себе отчет в различиях между человеком и шимпанзе,

однако, в отличие от европейцев, не считают, что эти различия дают людям

какие-то моральные привилегии".

Итак, христианство завершило отчуждение от природы в религиозной форме.

Экологическое сознание и наука Нового времени

Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. Важнейшую

роль в этом сыграло картезианство (от Cartezius латинской транскрипция

имени Р.Декарта, основоположника этого учения), возникшее в XYII в. и

ставшее одной из философских основ современной цивилизации.

Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-

объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле картезианство венчает

собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том,

что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно

логически завершило все то в экологическом сознании, что было заложено

христианством: "Человеческая личность, воспитанная в течение полутора тысяч

лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом".

Таким образом, первая черта картезианской модели мира полная

психологическая противопоставленность человека и природы.

Картезианство утверждало абсолютную ценность человеческого разума,

субъективности в целом, а поскольку внечеловеческая природа ими не обладает

(животные и растения по Декарту машины, лишенные внутреннего мира), то,

соответственно, ее ценность несоизмеримо ниже. А раз так, то препарирование

животного ничем не отличается от разборки часов гордиев узел этических

сомнений о допустимости таких действий разрублен окончательно. В этом

заключается вторая черта картезианства объектное восприятие природы.

Характерно, что конечную цель знания картезианство видело в господстве

человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств,

которые позволяли бы это господство обрести: "человек царь природы".

Природа не должна существовать и развиваться "просто так", она должна

служить человеку. Абсолютный прагматизм во взамодействии с природой это

третья черта картезианского мировосприятия.

Как это ни парадоксально звучит, но, в целом, наука просто впитала в себя

по наследству религиозное представление о богоизбранности человека, в ходе

своего развития избавившись от идеи самого бога за ненадобностью. Последний

шаг в формировании отчужденности от природы был сделан: она признана

лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя

научного знания и прогресса. Авторитет Библии оказался подкреплен

авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины.

Этот последний четвертый шаг в отчуждении от природы был первым шагом к

экологическому кризису.

Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас

антропоцентрического экологического сознания.

Новое экологическое сознание

Социальные истоки возникновения так называемого "нового экологического

сознания" хорошо иллюстрирует история развития США. На начальном этапе это

история освоения новых земель на Западе. Наличие открытой границы

сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного

роста.

Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия

социального напряжения: недовольные своей жизнью могли уйти на Запад и

установить там свои собственные порядки. Американская демократия того этапа

и природное изобилие были взаимосвязанными явлениями.

Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался и государственная

Страницы: 1, 2, 3