Дикость, варварство и цивилизация как ступень развития общества

мнению, в том, что социальные институты не требуют выбора (осмысления

индивидом своего отношения к социальным нормам и институтам), они

принимаются как данность, как правила игры, которым необходимо следовать и

отступление от которых карается обществом. Достигаемые реальные результаты

человеческой деятельности оцениваются по принятой в обществе шкале

ценностей - слава, почести, богатство и т.д. Если же мы обращаемся не к

социальному, а к индивидуальному миру человека, то обнаруживаем, что эти

результаты обретают ценность не сами по себе, а как собственные внутренние

качества и условия дальнейшего развития индивида. И личные свойства

человека, и достигнутое им материальное положение - это внутренние

физические и духовные его качества, характеризующие способ отношения к

миру, т.е. его культуру.

Индивид со своими потребностями и интересами не разрушает систему

культуры, оставаясь в рамках традиции. Здесь культурные нормы и образцы

этнического поведения, построенные на их основе типы социальных связей и

внутренние качества личности совпадают. Иная картина культурного развития

характеризует общества, где преобладает новация как способ отношения к

социальному опыту. Примером такого динамического типа может служить

культура Древней Греции. Ее своеобразие можно связать с этническими

особенностями, национальным характером греков (Ф.Х. Кессиди). Интерес

представляет концепция М.К. Петрова, объясняющего разрушение традиционной

парадигмы социокультурной ситуацией, возникшей в условиях Эгейского моря и

островной цивилизации.

М.К. Петрову принадлежит и интересная классификация межтиповых различий

культуры, принимающая во внимание индивидуальную деятельность в социальном

взаимодействии и личностную систему вхождения индивида в социальное целое:

«Основываясь на ключевых структурах распределения деятельности по индивидам

и интеграции различий в целостность, можно различить три типа:

а) лично-именной (охотничье, «первобытное» общество);

б) профессионально-именной (традиционное земледельческое общество,

«разви-вающееся» общество);

в) универсально-понятийный (общество европейской культурной

традиции)».

Начало нетрадиционного типа культуры характеризует срыв традиции,

вступление в имя (т.е. получение вместе с именем всего комплекса социальных

нагрузок) перестает быть (как впоследствии и обретение наследуемого

профессионального знания) единственной формой социализации личности.

Мотивация индивидуального действия и . система социальных оценок не

совпадают, их опосредует индивидуальная рефлексия, выбор.

Культура в этом случае позволяет человеку развивать внутренний мир,

творчески реагируя на социальные требования, осознавать их моральный,

политический и эстетический смысл, принимать решения и делать нравственный

выбор. Ведь никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и

нет нужды, ведь человек -это не робот!) регулировать поведение человека.

Поступки, выбор человека и говорят о его внутренней, да и внешней культуре,

поскольку внутренняя реализуется в его поведении и действиях. Мотивируя

собственные поступки или же опираясь на избранную им культурную традицию

осознанно или нет, человек ориентируется на присущие ему потребности

(природные и социальные). Природные (биологические) потребности регулируют

его жизнедеятельность; их удовлетворение (еда, питье, жилище) позволяет

продлевать жизнь человеческого рода. Социальные потребности формируются у

человека, поскольку он с детства вращается в человеческом обществе,

находящемся на определенной стадии своего развития и формирующем у него

определенные потребности в общении, досуге и т.д. Надо заметить, что

различные способы удовлетворения природных потребностей человека

характеризуют тип культуры. Без труда мы установим культурный уровень

развития общества (собирателей, охотников, скотоводов) и индивида по

способу приготовления и употребления пищи. Еще в большей степени о культуре

народа (а в индивидуальном случае и отдельного человека) говорит жилье.

Юрта скотовода и чум эскимоса, русская изба. Это разные жилища, но это и

разные миры, впитавшие в себя своеобразие бескрайней степи в одной случае,

заснеженной тундры - в другом и могучих русских лесов - в третьем.

Важно отметить, что удовлетворение потребностей, даже самых простых,

поскольку это происходит в обществе, ведет к появлению культуры, поскольку

человек делает это не непосредственно, а опосредованно, руководствуясь

социальным табу (запретами) и социальным контролем, воспроизводя нормы,

образцы поведения, как и способы их передачи от поколения к поколению, т.е.

мир культуры.

Конечно, нетрадиционного типа культуры отличает высокий уровень

технического развития, что обычно и связывают с понятием «цивилизация».

Этот термин часто употребляется для обозначения ступени, уровня развития

культуры. Таково, собственно говоря, его исходное значение: римляне

термином «цивилизация» («цивилис») обозначали гражданский (от него и

происходит данное понятие) городской уровень жизни, подчеркивающий их

превосходство в бытовом и политическом отношении и отличающий их от

примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров). Впрочем, понятие

«цивилизация» требует специального внимания.

«Цивилизация»

Когда мы употребляем понятие «цивилизация», то речь идет о термине,

который несет чрезвычайно большую семантическую и этимологическую нагрузку.

Однозначной его трактовки нет ни в отечественной, ни в зарубежной науке.

Слово «цивилизация» появилось во французском языке в середине ХУШ в.;

лавры его создания отдают Буланже и Гольбаху. Первоначально это понятие

возникло в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном

числе как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического

процесса и как его идеал в евроцентристской интерпретации. В частности,

французские просветители называли цивилизацией общество, основанное на

разуме и справедливости.

В начале XIX в« начался переход от монистической интерпретации истории

человечества к плюралистической. Это было обусловлено двумя факторами.

Во-первых, последствиями Великой французской революции, установившей

новый порядок на развалинах старого и тем самым обнаружившей

несостоятельность эволюционистских воззрений на прогресс общества.

Во-вторых, тем огромным этно-историческим материалом, полученным в

«эпоху путешествий», который обнаружил огромное разнообразие нравов и

человеческих установлений вне Европы и то, что цивилизации, оказывается,

могут умирать.

В связи с этим стала складываться «этнографическая» концепция

цивилизации, основу которой составляло представление о том, что у каждого

народа - своя цивилизация (Т. Жуффруа). В романтической историографии

начала XIX в. с ее апологией почвы и крови, экзальтацией народного духа

понятию цивилизации был придан локально исторический смысл.

В начале XIX в. Ф. Гизо, предпринимая попытку разрешить противоречие

между идеей прогресса единого рода человеческого и многообразием

обнаруженного историко-этнографического материала, заложил основы этно-

исторической концепции цивилизации», предполагавшей, что, с одной стороны,

существуют локальные цивилизации, а с другой, - есть еще и Цивилизация как

прогресс человеческого общества в целом.

В марксизме термин «цивилизация» применялся для характеристики

определенной стадии развития общества, следующей за дикостью и варварством.

Утвердившиеся во второй половине XVIII - начале XIX в. три подхода к

пониманию слова «цивилизация» продолжают существовать и в настоящее время.

Это:

а) унитарный подход (цивилизация как идеал прогрессивного развития

человечества, представляющего собой единое целое);

б) стадиальный подход (цивилизации, являющиеся этапом прогрессивного

развития человечества как единого целого);

в) локально исторический подход (цивилизации как качественно различные

уникальные этнические или исторические общественные образования).

Цивилизация, считал Гизо состоит из двух элементов: социального,

внешнего по отношению к человеку и всеобщего, и интеллектуального,

внутреннего, определяющего его личную природу. Взаимное воздействие этих

двух явлений. социальных и интеллектуальных, является основой развития

цивилизации.

А. Тойнби рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен,

ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу

которого составляет религия и четко выраженные параметры технологического

развития.

М. Вебер также считал религию основой цивилизации. Л. Уайт подвергает

изучению цивилизацию с точки зрения внутренней организованности,

обусловленности общества тремя основными компонентами: техникой, социальной

организацией и философией, причем техника у него определяет остальные

компоненты.

Ф. Копечпы была также предпринята попытка создать особую «науку о

цивилизации» и разработать ее общую теорию. Последнюю надо отличать от

истории цивилизации. поскольку теория есть единое учение о цивилизации

вообще. Историй же столько, сколько цивилизаций, и нет единого

цивилизационного процесса.

Главная проблема науки о цивилизации - происхождение и природа ее

многообразия. Содержание всеобщей истории - изучение борьбы цивилизаций, их

развития, а также история возникновения культур. Основные идеи Ф. Конечны

сводятся к тому, что цивилизация.

во-первых, - это особое состояние групповой жизни, которое может быть

охарактеризовано с разных сторон; «особая форма организации коллективности

людей», «метод устройства коллективной жизни», т.е. цивилизация - это

социальная целостность;

во-вторых, внутренняя жизнь цивилизации определяется двумя

фундаментальными категориями - блага (морали) и истины; а внешняя, или

телесная - категориями здоровья и благополучия. Кроме них, жизнь

цивилизации основана на категории красоты. Эти пять категорий, или факторов

устанавливают строй жизни и своеобразие цивилизаций, а неограниченности

методов как способов связи факторов жизни соответствует неограниченное

количество цивилизаций.

В отечественной литературе также существует различное понимание того,

что лежит в основе цивилизации. Так, представители географического

детерминизма считают, что решающее воздействие на характер цивилизации

оказывает географическая среда существования того или иного народа, которая

влияет прежде всего на формы кооперации людей, постепенно изменяющих

природу (Л.Л. Мечников).

Л.Н. Гумилев связывает это понятие с особенностями этнической истории.

Однако в целом у нас преобладает культурологический подход к

определению понятия «цивилизация». В большинстве словарей это слово

интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под ним

подразумевают совокупность материальных и духовных достижений общества в

его историческом развитии, в узком -только материальную культуру.

Поэтому большинство ученых склонны определять цивилизацию «как

социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», как

«целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером

своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной

культуры».

Культурологический путь к пониманию цивилизации представляет собой

форму гносеологического редукционизма, когда весь мир людей сводится к его

культурным характеристикам. Тем самым цивилизационный подход

отождествляется с культурологическим. В связи с этим надо отметить, что еще

в XIX - начале XX в., особенно в странах германского языка, культуру

противопоставляли понятию «цивилизация».

Так, уже у Канта намечается различие между понятиями цивилизации и

культуры. Шпенглер, представляя цивилизацию совокупностью технико-

механических элементов, противопоставляет ее культуре, как царству

органически-жизненного. Поэтому он утверждает, что цивилизация - это

заключительный этап развития какой-либо культуры или какого-либо периода

общественного развития, для которых характерны высокий уровень научных и

технических достижений и упадок искусства и литературы.

Кроме того, некоторые ученые независимо от их представлений о том, что

лежит в основе цивилизации, рассматривают ее как внешний по отношению к

человеку мир, культура же ими трактуется как символ его внутреннего

достояния, как духовный код жизнедеятельности.

В связи с этим термин «цивилизация» употребляется в нормативно-

ценностном значении, позволяющем фиксировать то, что получило название

матрицы или «доминантной формы интеграции» (П. Сорокин).

Такое понимание отличается и от представления о ней как о «конгломерате

разнообразных явлений» и не сводит цивилизацию к специфике культуры.

Таким образом, с этой точки зрения цивилизационный и культурологический

подходы представляют собой различные способы научной интерпретации истории.

Цивилизационный подход ориентирован прежде всего на поиск «единой матрицы»,

доминантной формы социальной интеграции. Культурологический - на изучение

культуры как доминанты социальной жизни. В качестве матрицы той или иной

цивилизации могут выступать разные основания.

Кроме того, цивилизации различаются также алгоритмами развития

(социальными генотипами) и культурными архетипами.

Заключение

Культуру в ее сущностном бытии невозможно понять без ее соотнесенности

с обществом, взятом как целостность. Уже помянутое нами истолкование

культуры, названное суммативным (культура - это итог, сумма деяний и

содеянного людьми), саму эту проблему начисто снимает, ибо в таком

понимании культура и общество - это синонимы, они совпадают. Пожалуй,

вернее будет говорить о том, что культура и общество находятся друг с

другом в отношении не абстрактного, а конкретного тождества,

предполагающего не только совпадение, но и различие, которое, однако, не

может рассматриваться как такое жесткое разделение культурного и

общественного, когда между ними воздвигается глухая преграда.

Можно по-разному интерпретировать отношения общества и культуры

Например (по М. Кагану), культура - продукт деятельности общества, а

общество - субъект этой деятельности. Или (по Э. Маркаряну) исходным взять

представление о культуре как функции общества. Эти авторы в отечественной

культурологической литературе последних десятилетий известны как активные

защитники технологического осмысления сущности культуры.

Исходя из этого, на философском уровне рассмотрения выясняется, что

понятие «культура» характеризует способ деятельности того или иного

субъекта общественной целостности, выступая как технология этой

субъективной деятельности, при этом оно хорошо вписывается в абстрактно-

философскую модель общества.

Но как же понимается «общество» в его самодостаточности как

специфический фрагмент бытия, самобытная реальность? В разных социально-

философских концепциях (от Платона до С.Л. Франка, от К. Маркса до П.

Сорокина) общество трактуется неоднозначно. Вместе с тем почти у всех у них

есть одна общая идея. Общество - не простое множество людей (арифметическая

счетность), не «куча» индивидов, а некоторая целостная система, в которой

они объединены совокупностью связей (отношений). Взаимодействие людей и

образует общественную жизнь, оно и создает общество как некоторый живой

организм (органическое целое). И поэтому вряд ли стоит отбрасывать формулу

классического марксизма о том, что общество не состоит из индивидов, а

выражает сумму тех связей и отношений, в которых они находятся друг с

другом.

Именно общественные отношения (связи) выступают как предпосылка и

условие собственно человеческой деятельности. Появляясь на свет, человек

(новорожденный) со всем набором унаследованных индивидуальных качеств

попадает в социальную среду, от него не зависящую. Он, проходя свой

жизненный путь (биографию), должен «вписаться» в сеть наличных общественных

отношений, социализирования (обрести социальные роли), впитать в себя

культурные традиции и лишь тогда он сможет действовать как субъект

культуры.

Культура есть способ деятельности людей, о общественные отношения -

плацдарм, основа, поле для этой деятельности. Такое понимание помогает

осознать, как именно связаны общество (общественные отношения) и культура

(способ деятельности). Общественные отношения - это основания, а культура -

обоснованное. Общество создает поле для человеческого действия, его

наличный облик обусловливает их границы и в определенной мере задает

характер и способы действий. Культура и общество не соотносятся как часть и

целое, сегмент и тотальность. Они взаимопроникают. По сути дела, мы здесь

говорим о двух планах рассмотрения жизни людей.

Первый - «общество» - это видение жизни человеческой со стороны

способов объединения индивидов в целостность, создание модели их единения.

Другой план - «культура» - это видение жизни человеческой, исходя из

того, как именно люди действуют, что созидают и передают от поколения к

поколению. Культура, выступая аспектом деяния (умение делать), обнаруживает

себя как непременная сторона всякой деятельности, будучи своего рода

выражением его качества, положенной определенностью.

Выясняя вопрос о связи культуры и общества, мы отвечаем еще на два

вопроса.

Первый из них: что именно определяет, обосновывает способ человеческой

деятельности? И отвечаем: выросший в ходе собственной истории конкретный

облик наличного общества (личности, «среды», характера социальной

структуры, региона, страны, континента, всего человечества). Унаследованная

деятельность вкупе с индивидуальной и групповой генетической детерминацией

характеризует облик и формы наличной культуры человека.

И второй вопрос: в каких сферах и в какой мере специфически

обнаруживается культура? И тут мы видим наличие веера культурных феноменов.

Есть культура производства и экономическая культура, организационная,

политическая, правовая, нравственная, научная, религиозная, экологическая,

педагогическая и иные формы, зависящие от специфики того сегмента

общественной жизни, в котором она функционирует. И не случайно, в практике

словоупотребления достаточно часто приходится сталкиваться с редукцией

(сведением) целостной многоаспектной культуры к одной из форм ее

функционирования. Для одних культура предстает, прежде всего, как овладение

богатством художественных ценностей, другим она представляется

нравственностью (напомним формулу А. Швейцера «Культура - это этика»),

третьи считают, что не культурен тот, кто не имеет религиозного опыта, для

четвертых вне культуры находится человек, не знакомый с высшими

достижениями науки.

В ином ракурсе выявляется вхождение культуры в общественную

горизонталь, в собственно социальную структуру. Тут возникает вопросе

субъекте деятельности. Кто действует? Уже не где, не в какой сфере и не как

действует, а кто?

Понятие об объекте деятельности трактуется философией в определениях

различного уровня. От гносеологической пары западной философии «субъект -

объект», представляющей в абстрактном виде практическое отношение родового

человека к миру, до индивида, действующего в обществе отдельного человека

(личности).

Дело в том, что в целостном организме общества существуют отдельные

(горизонтальные) подсистемы, социально-исторические общности разного типа.

Их наличие и взаимодействие характеризуют возникновение и развитие

собственно социальной структуры.

С этих позиций социальный субъект предстает в виде группы (сообщества)

людей, объединяемых объективными свойствами и связями в качественно

определенное социальное образование. Надо отметить, что субъектами

социальной общности выступают не только общности (классы, этносы,

субэтносы, профессиональные группы, поколения и т.д.), но и учреждения,

организации, объединения (государства, партии, союзы, коммерческие группы и

т.п.).

В самом общем виде можно было бы развернуть такую цепочку субъектов

деятельности: индивид (личность), малая (контактная) группа, социальные

институты, организации и объединения, классы, иные субъекты социального

расслоения (стратификации), этносы, страны-государства, региональные

сообщества, человечество (родовой субъект). Каждое из этих образований

может выступать и выступает как субъект культуры.

Поэтому правомерно говорить о культуре личности, о национальной,

молодежной культуре, о культуре Запада или Востока, о родовой

(общечеловеческой) культуре.

Таким образом, все сказанное позволяет охарактеризовать сущность

культуры через категорию способа человеческой деятельности. Существуя в

формах внешней (объективированной) и внутренней (субъектной) предметности,

культура выступает как принцип связи общественного человека с предметом его

деяний, предопределяющий характер, механизм и направление самих деяний.

Именно поэтому она предстает в виде системы регулятивной деятельности,

несущей в себе аккумулированный опыт, накопленный историей. Сами эти

регулятивы являют собой противоречивое единство материального и идеального,

их сплетенность и взаимопроникновение.

Такой подход к культуре позволяет фиксировать ее глубинную сущность и

понять, почему она «разлита» во всей социальности, вплетена в общественную

жизнь и присуща роду людскому, всем и каждому, любой личности и всему

обществу.

Список использованной литературы

Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г.

Коган Л.Н. Социология культуры. М., 1995 г.

Культура как общественное явление. Журнал «Природа и человек» №3, 1995

г.

Страницы: 1, 2