Языческая мифология

Языческая мифология

Ростовская государственная экономическая академия

Кафедра философии и культурологии

по культурологии

на тему:

ЯЗЫЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

СЛАВЯН

ВЫПОЛНИЛ студентка

гр.615

Глухова Светлана

ПРОВЕРИЛ

профессор

Новикова Р.П.

г. Ростов-на-Дону

1998

СОДЕРЖАНИЕ

Языческая культура древних славян

Понятие мифологии

Источники изучения языческой мифологии славян

Высшая мифология славян

Перун-бог грозы

Культ Волоса ( Велеса) у восточных славян

Божества огня и солнца: Сварог, Сварожичи и Дажьбог

Хорс-бог солнечного диска

Стрибог

Ярило-бог весеннего плодородия

Женские божества плодородия Леля (Лель) и Лада

Мокошь-женское божество

Божества, связанные с праздничной обрядностью

Купала

Кострома

Мара (Морена)

Чур

Низшая мифология славян

Навьи и упыри

Берегини и вилы-русалки

Домовой и другие домашние духи

Водяной

Кикимора

Представления славян о загробном мире

Языческие праздники

Языческий пантеон князя Владимира

Значение славянской мифологии

Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на

весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных

путей на Восточно-европейской равнине, которые облегчили грандиозные

процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие

хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от

чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали

колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему

культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались

смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства,

сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом греческое

искусство служило вкусам местных жителей — скифов — иранской ветви

арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы,

аланы — иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и

одновременно некоторый подъем культуры скифов — пахарей. Но никакие

катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом

Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости

распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к

восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода

было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого

тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их

уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое

движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских

племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух

ветвях славян — антах и славянах. Начался новый период в истории восточных

славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в

Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации,

как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники

позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся

культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели

значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры:

знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были

выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились

строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза,

формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого

не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской.

Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических

компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех

хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого,

промыслового. Трех типов образа жизни — оседлого, кочевого, бродячего; в

смешении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-

угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северо-кавказского, в

пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на

основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о

численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент

древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает

сомнений — это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших

Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное,

выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией,

Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась

значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских

монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение

имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию,

познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией.

К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об

этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с

греками. Они были составлены на двух языках — русском и греческом. Это

подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия

христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской

правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе

русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в

Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси

успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее

существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени

их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск,

Киев — все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами

племенной обороны и культа. К XI веку они — центры политической, культурной

жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности,

богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинавских

сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком» — страной городов.

Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до

второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне

имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в

области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия.

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные

взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они

развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития

религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре

ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить

несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась

множеством духов. которых надо было умилостивить что бы они не вредили

человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-

Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из

которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами -

русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и

рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог , бог

Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор

«Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше

других видов верований культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и

Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть

воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они

сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что

после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают

жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным

миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что

Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов»,

удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI

веке повелителем Вселенной признавали бога -громовержца Перуна. В договорах

Х века с греками русские князья

мялись двумябогами: Дружинным—Перуном(впоследствии— княжеским богом),

акупцы— Белесом— богом скота (впоследствии— бо-гом богатства и торговли). У

славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е.

организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая

цель которых в том чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее

служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуалами,

которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии

на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С

помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание

которыми, думали славяне давало власть над силами природы, предохраняло от

бед и опасностей Амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в

славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на

кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был

скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались

произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных

инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки

упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в

Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили,

что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих

инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном

положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли

люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко

распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот

обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун

становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги

неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов

Востока — Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали

закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую

религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином

пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли

языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими

вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь

познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии,

Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней

Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным

влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего

христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично

Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования

раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс.

Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета,

который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в

европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало

переломным рубежом в истории и культуре.

Что такое мифология.

«Мифология», если буквально перевести с греческого, означает «изложение

преданий». С точки зрения ученых мифология — прежде всего выражение особой

формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий

людям на ранних стадиях развития. Древний человек не выделял себя из

окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором

жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной

стороны, и слитость логического мышления с эмоциональной сферой, с другой,

приводили к пониманию мира как живого. Весь космос для древнего человека

был таким же живым, как и он сам, и каждый элемент космоса представлялся

живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево. Основной закон

существования древнего человека гласил: «Мир так относится к тебе, как ты

относишься к каждой вещи этого мира».

Следствием этого было наивное одушевление природы, олицетворение вещей и

явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Люди

переносили на природные объекты или свои собственные свойства

(антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало

причудливую мифологическую фантастику (достаточно вспомнить

древнегреческого кентавра или восточнославянского крылатого пса Симаргла).

Кроме своих свойств люди переносили на природу и родоплеменные отношения.

Поэтому в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие

семейно-родовые связи.

Основными чертами мифологического сознания являются синкретизм, символизм,

генетизм и этиологизм. Синкретизм (в пер. — «соединение») характеризует

мифологию как знание, нерасчлененное по причине его неразвитости.

Современное знание делится на множество отраслей, по-разному осмысливающих

различные фрагменты действительности. Мифы же пытались объяснить все:

почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют

и умирают. Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства,

рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-

технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно

связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и

передавали принятую в древнем обществе систему ценностей и норм поведения.

Содержание мифа для представителя этого общества было вполне реальным, так

как воплощало коллективный опыт ряда поколений и служило предметом веры, а

не критического переосмысления.

Нерасчлененность мышления древнего человека проявилась в неотчетливом

разделении в мифологическом сознании сущности и явления, вещи и слова,

именуемого и имени. Мифологическое мышление имеет дело с конкретным,

объекты сближаются по внешним чувственным качествам (например, молния со

стрелой). Миф не углубляется в поиски сущности, поэтому внешнесходное в нем

предстает как тождественное. В этом состоит второе важное свойство

мифологии — символизм. Конкретные предметы и явления, не теряя своей кон-

кретности, становятся знаками других предметов и явлений, т. е.

символически заменяют их.

В мифах очень часто происхождение предмета выдается за его сущность. Это

свойство называется генетизмом (от греч. genesis — «рождение,

происхождение»). Для мифа объяснить вещь или явление означает рассказать об

их возникновении. С генетизмом связан и этиологизм мифа (от греч-aitTa —

«причина, основание»). Миф объясняет, почему окружающие предметы, явления,

живые существа таковы. Во всех мифах представления об устройстве мира

выглядят как рассказы о происхождении его элементов. Однако существует

немало и собственно этиологических мифов — коротких повествований,

объясняющих особенности какого-нибудь предмета или явления. Говоря о

генетизме и этиологизме мифа, важно отметить следующую деталь. Время, к

которому относится момент возникновения вещи (мифологическое время), резко

отличается и далеко отстоит от времени повествования, настоящего времени. В

мифологическом времени все не так, как теперь. Но все то, что произошло в

мифологическом времени, является образцом для повторения в реальном

времени.. Мифологическое время носит сакральный (священный) характер.

Итак, мифы — это не просто забавные истории, сказки или предания, а

наследие древнейших знаний.. Мифология — это древнейший способ постижения

окружающей действительности, причем такой способ, который не только

объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный

характер действий в этом мире.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако при внимательном их изучении

можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Все это позволяет

объединить мифы в определенные группы, классифицировать их. Самую

многочисленную группу составляют мифы о животных. Это древнейшие мифы.

Часто в них речь идет о тотемных животных, т. е. тех животных, которых

первобытные люди считали своими предками. Но есть и мифы, в которых

рассказывается не о том, как животные порождали людей, а наоборот, как люди

превращались в животных: например, древнегреческий миф об искусной ткачихе

Арахне, превращенной Афиной в паука, или восточнославянский миф о князе-

оборотне Волхе Всеславьевиче.

В особую группу входят мифы о небесных светилах — астральные мифы. Иногда

астральными называют только мифы о звездах и планетах, выделяя в отдельные

группы мифы о Солнце (солярные) и Луне лунарные). Центральную группу в

развитых мифологических системах составляют мифы о происхождении космоса —

космогонии. Иногда в космогонические мифы вплетаются рассказы о

возникновении богов (теогонии), из чего получаются сложные мифологические

комплексы — теокосмогонии. Выделяются также мифы о происхождении человека —

антропогонии, которые чаще входят в состав космогонии, хотя встречаются и

как самостоятельные повествования. Тесно связаны с космогониями, но по

содержанию прямо им противоположны эсхатологические мифы — рассказы о конце

света: о том, когда, как и почему наш мир прекратит свое существование.

Важное место в жизни народов занимали мифы о происхождении культурных благ.

Эти блага (предметы и навыки) людям передает культурный герой, который либо

изначально обладает таковыми (как, например, карело-финский Вяйнямёйнен),

либо крадет их у богов (как греческий Прометей). У славян бог Сварог научил

людей кузнечному делу, сбросив им неба клещи. Культуру древних аграрных

народов характеризуют календарные мифы, отражающие цикличность природных

процессов. Постоянная повторяемость чередующихся времен года. воплощалась в

мифах об умирающем и воскресающем боге (Осирисе в Египте, Адонисе в

Финикии, Дионисе во Фракии, Яриле у славян).

Кроме того, существуют мифы о чудесном рождении, близнечные мифы, мифы о

судьбе, о происхождении смерти, загробном мире. Как и везде, классификация

здесь носит весьма условный характер. Тем не менее выделение мифов в

определенные группы позволяет лучше ориентироваться в бесконечных

лабиринтах мифологии.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с

ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам,

богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований

состоит в том, что в мифах (особенно ранних) сверхъестественные силы играют

второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных

процессов. В религиозных же идеях сверхъестественное занимает центральное

место, естественные процессы не только объясняются обращением к сфере

сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от

сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества

религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются частью

религиозных систем. Многие мифы славян как раз таки и были вплетены в

религиозную систему славянского язычества.

Источники изучения славянской языческой мифологии

Собственно мифы славян, мифологические тексты не сохранились, не дошли до

нас, и мы судим о славянской мифологии на основе вторичных источников —

письменных памятников (летописей, поучений против язычества), сообщений

греко-римских писателей, историков, восточных путешественников; важным

источником является фольклор (былины, волшебные сказки, заговоры, обрядовые

песни и т. д.), этнография, а также археология и топонимия (географические

названия, сохранившие имена богов и богинь и т. п.).

Высшая мифология славян

Мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией понимают

обычно мифы о богах и героях, под низшей — мифологические представления о

различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса

божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому

что существуют различные точки зрения на определение сущности

божественного.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют

сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, если и не создают

особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей

официальной религии) и стихийное — в низшей. Следовательно, в отличие от

низшей мифологии сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее,

единообразнее, определеннее.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к

обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией

правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей

мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при

исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и

противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить,

являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда _ это

божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов? Поэтому мы к

разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство

летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества , связанные с

праздничной обрядностью, определены в особую группу. К низшей мифологии

традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и

др.

К мужским божествам славян относятся Перун, Сварог и Сварожичи, божества

плодородия Род, Велес, Ярило. Особое место среди них занимает Перун.

Космическое божество, бог грома и молнии, он почитался и как бог-податель

живительного для природы дождя.

Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он

не был богом одних только русских. У полабских славян он Отразился в

названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5