Риторика и ораторы античности

Риторика и ораторы античности

Содержание

1. Искусство красноречия в античной Греции 3

2. Риторика и ораторское искусство в древнем Риме 10

Список литературы 14

1. Искусство красноречия в античной Греции

Учение красноречия возникло из обобщения и систематизации тех приемов и

методов ведения полемики, споров и диспутов, которые получили широкое

распространение в античной Греции с ее развитой политической жизнью и

борьбой разных партий за влияние на массы. В этих условиях умение убеждать

людей, приводить убедительные аргументы против своих оппонентов,

подкреплять их фактами, воздействовать не только на разум, но и чувства и

эмоции слушателей, приобретало исключительно важное значение. Вот почему в

античной Греции разработка проблем риторики начиналась задолго до того,

когда были созданы надежные логико–методологические, психологические и

нравственные основы и принципы, на которые должен опираться убедительный

спор, диалог, диспут или полемика. Точнее говоря, эти принципы и методы

формировались постепенно в процессе обобщения и систематизации тех приемов,

доводов и способов ведения полемики или диспута, которые практиковались в

публичной речи.

Анализируя эти речи, древние греки одними из первых задались целью

объяснить, в чем заключается убедительная сила речи: почему с одной речью

мы соглашаемся, а с другой — нет, почему одна из них убеждает нас и

заставляет признать доводы оратора, а в другой обнаруживаем изъяны как в

доводах, так и в самом построении речи? Первыми начали исследовать эти

проблемы софисты, многие из которых были также учителями риторики как

особого искусства красноречия, хотя само это искусство возникло задолго до

появления софистов. Привлекательной чертой софистической риторики был

демократический дух, стремление помочь всякому, желающему научиться

искусству красноречия, умению убедительно и аргументированно спорить со

своими противниками. Софисты обращали также внимание на воспитание у своих

учеников стремления к свободе высказывания своих мнений и умения их

защищать, невзирая на какие–либо авторитеты. Много занимались они и

специальными вопросами произнесения и построения речей.

Однако со временем софистическая риторика выродилась в своего рода

словесное фехтование, задачей ее стало не искание и обоснование истины, а

достижение победы в словесном состязании любой ценой. Для этой цели

использовались любые приемы и средства, начиная от преднамеренного

нарушения законов и правил логики, получивших впоследствии название

логических софизмов, и кончая различными психологическими уловками и

недопустимыми с нравственной точки зрения методами ведения полемики.

Заманчивая цель — выйти победителем в любом споре–привлекала в

многочисленные школы риторики большое число учеников, что давало

возможность организаторам и учителям школы зарабатывать большие деньги.

Таким образом, несмотря на известные заслуги в распространении и пропаганде

знаний о приемах ведения полемики и искусстве красноречия, софистическая

риторика к концу V в. до н.э. пришла в упадок и сошла с исторической сцены.

Это и неудивительно, ибо она не стала анализировать и разрабатывать те

приемы, методы и традиции, которые сформировались в реальной практике

ведения полемики в публичных выступлениях лучших ораторов своего времени. В

то время как эти ораторы, выступая в народных собраниях, общественных

форумах и судах, стремились найти истину и тем самым убедить своих

слушателей, в школах риторической софистики старались научить находить

такие приемы и уловки в ведении полемики, с помощью которых можно было

победить в споре ценой различных логических ухищрений, подтасовки фактов,

психологического воздействия на оппонента и т.п. некорректных и

недопустимых способов. Такая риторика поэтому вряд ли имеет что–либо общее

с подлинным искусством красноречия, которое ставит своей главной целью с

помощью хорошо аргументированной, эмоционально окрашенной и стилистически

безупречной речи прежде всего убедить слушателей в истинности выдвигаемых в

ней положений.

В отличие от этого софистическая риторика, особенно в годы ее заката,

всецело ориентировалась не на поиск истины и знания (“эпистемы”), а защиту

мнений (“доксы”), утверждая, что такие мнения постоянно меняются со

временем у одного и того же лица, а тем более различны они у разных людей.

Такая ориентация опиралась на принципы философского релятивизма,

выдвигавшиеся такими видными софистами, как Кратил, Горгий, Протагор.

Релятивисты считают, что поскольку наши знания постоянно меняются, то в них

нет ничего достоверного и абсолютного. Такое заключение они пытаются

оправдать ссылками на диалектику. Так, например, один из основателей

софистической риторики Протагор, неверно интерпретируя диалектику

Гераклита, настолько раздувает момент относительного и преходящего в

человеческом знании, что последнее начисто лишается объективного содержания

и превращается в чисто субъективное представление человека. “Человек есть

мера всех вещей существующих, что они существуют, несуществующих, что они

не существуют” [1, 151 е–152]. В историю риторики Протагор вошел как

изворотливый софист, способный “более слабый аргумент выставить более

сильным”.

Одним из первых греческих философов выступил против софистики и

основанной на ней риторики Сократ, о взглядах которого мы можем судить по

диалогам его ученика Платона, так как сам он предпочитал излагать свое

учение в устных беседах и не оставил никаких письменных сочинений. Что

касается Платона, то его отношение к софистике и даже к прежней риторике

вообще было весьма отрицательным. Он считал, что эта риторика

приспосабливается к вкусам публики, не заботится об истине и поэтому

представляет собой не искусство, а скорее сноровку. Такую негативную оценку

софистической риторики Платон дает в своем диалоге “Горгий”, который

непосредственно направлен против одного из основателей этой риторики Горгия

Леонтийского, пользовавшегося такой огромной славой среди своих сограждан,

что в его честь в Дельфах была поставлена золотая статуя. Так же, как и

Протагор он считал, что в речи и рассуждении не следует стремиться к

чему–то достоверному, так как в самом окружающем нас мире нет ничего

постоянного и абсолютного. Поэтому следует ограничиться лишь достижением

практических целей и прежде всего добиваться победы над своим оппонентом с

помощью ловких и рассчитанных на внешний эффект приемов убеждения. По его

мнению, “искусство убеждать людей, много выше всех искусств, так как оно

делает всех своими рабами по доброй воле, а не по принуждению” [2, 58 a].

Платон в первой части диалога “Горгий” убедительно показывает, что такие

притязания софистической риторики ни на чем не основаны, а те определения

риторики, которые дают софисты, не выдерживают критики. Во–первых,

риторика, или искусство красноречия, не сводится к составлению речей, сила

которых обнаруживается в слове. Устами Сократа Платон говорит, что

существуют другие виды искусства или деятельности вообще, которые также

пользуются словом. Ведь нельзя, например, назвать красноречием искусство

счета, а тем более врачевание или гимнастику [3, 450 а]. Во–вторых, нельзя

рассматривать красноречие как “способность убеждать словом и судей в суде и

советников в Совете, и народ в Народном собрании, да и во всяком ином

собрании граждан”. По мнению Горгия, владея такою силой, ты и врача будешь

держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется,

что он не для себя наживает деньги, а для другого — для тебя, владеющего

словом и умением убеждать толпу” [там же, 452 е]. В ответ на это Сократ,

выражающий в диалоге точку зрения Платона, говорит, что убеждение создается

не одним красноречием, так как всякий, кто учит чему–нибудь, убеждает в

том, чему учит [там же, 453 д]. Но если красноречие не единственное

средство убеждения, то на что оно направлено? — спрашивает Сократ. Горгий

отвечает, что он говорит о таком убеждении, которое “действует в судах и

других сборищах, а его предмет–справедливое и несправедливое” [там же, 454

в]. На это Сократ замечает, что представления о справедливом и

несправедливом могут быть разными, да к тому же мастерство убеждения в

красноречии состоит во внушении веры, а не знания в справедливое [там же,

455 в]. Это различие между верой и знанием, правдоподобностью и знанием

играет существенную роль в учении Платона, для которого подлинное убеждение

дает лишь истина (“эпистема”), а не мнение (“докса”).

Софистическую риторику Платон рассматривает не как искусство, а как

“навык и сноровку”, которое по своему назначению похоже на поварское дело.

Все подобного рода навыки, хотя и доставляют удовольствие, но представляют

собой разновидности угодничества и служат не прекрасным, а низменным

страстям. Поэтому он характеризует софистическое красноречие “как бы

поварское дело для души” [там же, 465 е].

После прочтения этого диалога может создаться впечатление, что Платон

свое негативное отношение переносит на всю существовавшую до него риторику

и не замечает того положительного фактического материала, который был

накоплен в процессе развития ораторского искусства. Но из самого текста

диалога ясного ответа на этот вопрос получить нельзя. По–видимому, позиция

Платона по отношению к предшествующей риторике не была целиком

отрицательной, но он считал ее теоретические основы довольно зыбкими, а

софистический подход и вовсе неприемлемым. Свою конструктивную позицию о

плане построения и обоснования новой риторики Платон выразил в диалоге

“Федр”, на который обычно ссылаются исследователи.

По его мнению, новую риторику необходимо строить на фундаментальных

принципах диалектики и психологии: с их помощью оратор будет разбираться, с

одной стороны, в идеях, на которые он должен опираться в процессе

убеждения, а с другой — в свойствах души и индивидуальных особенностях

людей, к которым он обращается с речью. Само риторическое искусство Платон

сравнивает с врачебным искусством. “И в том и другом, — пишет он, — нужно

уметь различать природу — тела во врачебном искусстве, души — в

риторическом, если хочешь — не при помощи рутины только и натасканности, но

по всем правилам искусства — телу предлагать лекарства и пищу ... душе —

речи и надлежащие занятия, которые вселили бы в нее желательное для тебя

убеждение и добродетель” [4, 270 в]. Такое убеждение достигается только в

том случае, когда оратор “будет достаточно сведущ, чтобы сказать, какой

человек и в зависимости от чего поддается убеждению; когда он будет в

состоянии, различая данное лицо, объяснить себе, что природные свойства его

...именно таковы, что к этим природным свойствам в данном случае нужно

обращаться с такими–то речами для убеждения в том–то, — когда он все это

усвоил, а сверх того сообразил, при каком удобном случае и когда следует

говорить и воздерживаться; распознал, когда своевременно и несвоевременно

говорить кротко, жалостно, преувеличенно, применяя все виды речи, какие

только он изучил, — тогда, и только тогда, разработка искусства доведена до

прекрасного совершенства” [там же, 271 е–272 в]. Следует особо подчеркнуть,

что для Платона убеждение основывается только на истинных доводах, а не на

мнениях и вероятных суждениях. В связи с этим он критикует известного в то

время ритора и логографа (составителя речей) Лисия, который был известен

тем, что стремился не к раскрытию истины, а скорей к тому, чтобы произвести

своей речью наиболее благоприятное впечатление на судей и тем самым

выиграть процесс.

Небезынтересно также сравнить взгляды Исократа, риторическая школа

которого пользовалась в то время большой славой, с идеями и принципами, на

которых Платон рекомендовал строить новую риторику. Для Исократа риторика

являлась чисто практическим искусством, которое должно опираться не столько

на знание и истину, сколько на мнение, пользу и целесообразность. Не

случайно поэтому в его школе учили ораторов не гнаться за какой–то

недостижимой истиной и справедливостью, а добиваться выгоды и угождать

слушателям. Для Платона такой подход был в принципе неприемлем. Более того,

он не допускает в риторике вероятных доводов и порицает Горгия и Тисия,

“которые усмотрели, что вероятное должно предпочитать истинному, и которые,

благодаря силе слова, заставляют казаться малое великим, великое малым,

новое старым, старое новым” [там же, 267 в]. Что касается логических

средств и риторической техники, то в сочинениях Платона можно найти лишь

рекомендации весьма общего характера. Так, в “Федре” он перечисляет

основные части речи оратора, а именно вступление, изложение, где должны

быть приведены предположения, которые подкрепляются соответствующими

свидетельствами, фактами и другими видами подтверждения. Кроме того, в

обвинительной и защитительной речи необходимо приводить подробные

опровержения, а также побочные объяснения [там же, 267 в].

Очевидно, что такие рекомендации мало чем могут помочь в овладении

ораторским искусством, но Платон и не преследовал подобной цели. Его

главные усилия были направлены на то, чтобы найти такие общие принципы

аргументации, которые могли придать речи не только изящество и ясность, но

прежде всего убедительность. Такие принципы он надеялся найти в диалектике

и психологии. Психологические основания риторики Платон усматривал в знании

характера и душевных особенностей слушателей, перед которыми выступает

оратор. Об этом он ясно говорит в диалоге “Федр”, но не раскрывает подробно

какими приемами и методами достигается постижение характера слушателей. Что

касается диалектического подхода к риторике, то в том же диалоге он

подразумевает под ним умение расчленять и объединять идеи или, говоря

современным языком, с анализом и синтезом. Устами Сократа он объявляет себя

“поклонником такого разделения на части и сведения (их) в одно целое: и то

и другое помогает говорить и мыслить” [там же, 266 с]. Таким образом, из

всего сказанного выше становится ясным, что Платон в противовес софистам

стремился прежде всего заложить твердый фундамент для новой риторики именно

с помощью такой философии, в которой вместо мнений и вероятных

предположений всецело господствовала бы истина и достоверность. Хотя с

современной точки зрения, кажется совершенно нереалистичным не учитывать

роли предположений, правдоподобных или вероятностных суждений в процессе

убеждения и постижения истины вообще, тем не менее, не следует забывать,

что такой подход к риторике Платона был продиктован критикой релятивистской

философии софистов, абсолютизировавших значение мнения, относительного и

субъективного характера знания. Именно своей критикой софистической

риторики Платон во многом способствовал поднятию уровня ораторского

мастерства, появлению целой блестящей плеяды выдающихся ораторов, среди

которых следует назвать величайшего оратора античности Демосфена, который

был усердным слушателем Платона.

Однако главная заслуга Платона заключается в разработке и

усовершенствовании того метода ведения беседы, полемики и диспута, который

широко практиковал его учитель Сократ. На этом основании этот метод часто

называют сократическим, или диалогическим. Многие даже полагают, что именно

отсюда берет свое начало и диалектика, если, конечно, руководствоваться

этимологическим происхождением древнегреческого слова “диалего”,

означающего вести беседу, полемику, спор. Но уже сам Платон употребляет

этот термин в “Федре” в ином смысле, а Аристотель, как мы покажем ниже, под

ним подразумевает теорию несиллогистических умозаключений.

Сократ, как можно судить по свидетельству Платона, рассматривал диалог

как вопросно–ответный метод поиска истины, в котором участвуют, по крайней

мере, два человека, один из которых задает вопросы и, по сути дела,

руководит диалогом, а другой отвечает на них. Путем систематической

постановки вопросов можно в конечном итоге придти либо к решению вопроса

или же максимально сблизить позиции участников диалога. Вот почему

искусство целенаправленной постановки вопросов с таким расчетом, чтобы

привести собеседника к противоречию с ранее высказанными предположениями,

Сократ называет маевтикой, или искусством повивальной бабки, так как

маевтика помогает рождению истины. При этом речь не идет о том, чтобы

выставить оппонента в невыгодном свете и победить в споре, а стремлении

совместными усилиями найти истину. Такой метод поиска истины оказал

стимулирующее воздействие не столько на традиционную риторику, сколько на

разработку соответствующего стиля аргументации, с которым мы встречаемся и

в настоящее время, например, в судебных диалогах обвинителя и адвоката, при

активизации обучения в школе, когда учащиеся не просто пассивно

воспринимают знания, а вступают в живой диалог с учителем. Плодотворным

диалог оказывается и при проведении различных дискуссий и диспутов.

Подробнее этого вопроса мы коснемся в дальнейшем. Здесь же важно было

обратить внимание на диалог как специфическую форму аргументации, наиболее

приближенную к реальной практике общения, полемики, спора между людьми.

Сам Платон, будучи учеником Сократа, в наибольшей степени способствовал

развитию и пропаганде диалога как нового метода аргументации, который в

большой мере соответствовал ищущему, творческому духу античной мысли. По

сути дела, ему мы и обязаны знакомством с этим методом аргументации,

которым широко пользовался Сократ. Все произведения Платона, за исключением

“Апологии Сократа”, написаны в форме диалогов, где позицию самого автора

выражает Сократ. Живой обмен мнениями по спорным вопросам, тщательный

анализ доводов за и против, выявление противоречий и отказ от прежних

предположений и обобщений, детальный анализ фактов и непрерывный поиск

истины — вот что покоряет и искушенного современного читателя в мастерски

написанных диалогах Платона, которые на протяжении почти двух с половиной

тысячелетий считаются блестящими образцами интеллектуальной художественной

прозы.

Само отношение к риторике, как мы видели, не оставалось у Платона

неизменным. Если в “Горгии” он отождествляет ее со сноровкой и навыком

наподобие поваренного дела, то в “Федре” она уже рассматривается как

определенное искусство, нуждающееся, однако, в реформировании на основе

философских и психологических принципов. Следует также обратить внимание на

то, что Платон считает приемлемыми в риторике только истинные доводы, хотя

в диалогах можно встретить у него и аналогии и правдоподобные обобщения.

Логической стороны аргументации он почти не касается в своих сочинениях.

Проблемы риторики с логической точки зрения особенно тщательно

исследовал ученик Платона Аристотель, посвятивший им ряд сочинений, среди

которых следует выделить его знаменитую “Риторику”. В ней риторика

определяется как учение, способствующее “находить возможные способы

убеждения относительно каждого данного предмета”. Это, по мнению

Аристотеля, “не составляет задачи какого–нибудь другого искусства, потому

что каждая другая наука может поучать и убеждать только относительно того,

что принадлежит к ее области” [5, 1355 в 25]. Всеобщий характер риторики,

как искусства убеждения, по своей природе сходен с диалектикой, которая, по

мнению Стагирита, также “имеет дело со всеми науками, а не с каким–либо

одним определенным родом” [5, 77 а 25]. И в риторике, и в диалектике

приходится убеждать людей как разбирать, так и поддерживать какое–нибудь

мнение, как оправдываться, так и обвинять [5, 1354 а].

Для правильного понимания взглядов Аристотеля необходимо учитывать то

различие, которое он проводит между аналитикой и диалектикой. Аналитика для

него тождественна формальной логике, точнее, теории силлогистических

умозаключений. В ней анализируются способы построения правильных

силлогизмов и раскрываются ошибки, которые встречаются в такого рода

умозаключениях. В диалектике же рассматриваются общие вопросы, связанные с

использованием несиллогистических умозаключений, а именно рассуждений по

аналогии и индуктивные обобщения. Поскольку заключения таких рассуждений

имеют лишь вероятностный, или правдоподобный, характер, то они представляют

собой мнения, а не доказательства. Риторика отличается от аналитики и

диалектики прежде всего своим прикладным характером, так как она

предназначена для того, чтобы убеждать людей в ходе полемики, в публичной

речи или судебном споре. Но поскольку наилучшей силой убеждения обладает

доказательство, которое изучается в аналитике, то Аристотель считает

последнюю теоретической основой риторики. Правда, в устной речи было трудно

пользоваться развернутыми силлогизмами, поэтому вместо них там обращаются к

сокращенным силлогизмам или энтимемам. Диалектика также выступает в

качестве теоретической основы риторики, поскольку в ней изучаются такие

несиллогистические формы рассуждений, как индукция и аналогия. Опять–таки

для краткости речи вместо полного перечисления случаев, на которых строится

индуктивное обобщение, ораторы чаще всего прибегают к примерам. Таким

образом, энтимемы и примеры являются главными способами, на которых оратор

строит свою логику убеждения.

Что касается самого процесса убеждения, то автор “Риторики” различает, с

одной стороны, способы или приемы убеждения, которые “не нами изобретены” и

называет их “нетехническими”, а с другой — “технические” методы, которые

“могут быть созданы нами с помощью метода и наших собственных средств”. К

первому роду относятся всевозможные факты, данные, свидетельства и т.п.

посылки, на которые опираются в доказательных и правдоподобных

рассуждениях. Сам Аристотель причисляет к ним свидетельства очевидцев,

Страницы: 1, 2