Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян

календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –

коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали

встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии

и Купала.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный,

земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И

третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором

только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и

не счесть.

Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.

Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а

потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый

Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником

считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось,

необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и

заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали

колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок

за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет

суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще

год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает:

если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых

распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в

блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой

песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке

относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой

беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под

окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а

муж – добрым и ласковым.

На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь

избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным –

славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.

За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели

песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями

скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для

подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава

игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века

и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари),

вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав

кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым

успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком,

а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли:

кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые

представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197,198,

199, 200]

В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников)

дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из

пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих

куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер

качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели,

зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна

еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В

христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в

том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.

На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое

название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки,

четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки

и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение

Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день

кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.

Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять

спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII

века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не

возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или

в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни

присматривали себе невест, девушки – женихов.

В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную

любовь и уважение.

В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в

сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.

Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.

В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на

следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя

родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том,

что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях

приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу,

недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им

здравницы.

В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить

друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили

соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по

домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:

«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г.

с.201,202, 203, 204]

Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях

отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило –

солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли

юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно,

связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к

ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы –

славяне! С-П-1997г.]

Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения

Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же

слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает

характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что

принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что

начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась

природа.

В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское

заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на

себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми

принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а

подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот

гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там

все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя

от него изображать собою Ярило.

Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях

Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то

на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской

губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.

В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова

дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они

пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи

отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен

архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом

народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного

обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В

этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками,

пьянством и кулачными боями.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не

уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды,

предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три –

Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день

после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая

послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с

культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями

деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».

Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в

красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от

пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу,

находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и

цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и

это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками,

гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится,

закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из

близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В

окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться,

бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила

и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье,

да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки

утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204,

205, 206]

В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в

Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в

нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя

из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла

девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная

разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед,

и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к

полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные

колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее.

[Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на

время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника

рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека

водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому

обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо

было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через

костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре

поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится

хлеб.

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в

женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь –

таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают

между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы

слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.

Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто

сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу

находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы,

разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в

Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов

цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и

пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел

молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти

цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает

молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не

выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он

встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто-

то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как

ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была,

и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на

христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет

утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской

культуры и отмерло в момент принятия христианства.

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе,

существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни

уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми

мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных

для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и

быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и

сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и

сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными

хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания

по всем миру.

А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания

древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь

пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да

стерши испить на тще сердце уквасив дважды»;

или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а

буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви)

пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания,

суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то

охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и

живущих в нем людей.

Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как

в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с

библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ,

дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из

них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить

воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался –

домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия

и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и

используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало

быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным

путем».

Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет

строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда

расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было

усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без

кошки хозяйство?»

Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного

барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме

будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб –

всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на

приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о

глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле

изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб,

разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших

времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был

для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу

кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и

Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная

лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла

мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в

христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на

поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод

изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-

1997г. с.63, 65]

Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой

природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от

всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе

ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп,

«зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили

в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его

зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю

Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.

Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в

рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело

навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных

во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить

человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем

более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное

множество узелков.

Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или

платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим –

большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому

прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а

если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят

друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский

фольклор.]

А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.

Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном

В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В

Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к

урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на

горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.

На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского

народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской

традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две

такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших

дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем,

они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве

приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как

камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском

уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть,

находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно

в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые

повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар

сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и

гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и

чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ

стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а

потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а

потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь.

[Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.

М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его

сплочения с христианской традицией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Конечно, рассказывать о чертах язычества в христианстве можно

бесконечно, упоминая не только культуру древних восточных славян. Оно

проникло гораздо глубже в нашу культуру: в музыке это, во-первых, конечно,

Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинская ярмарка», законченная Кюи в

1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А. Римским-Корсаковым. И не можем мы

себе представить наше музыкальное наследие без «Снегурочки» (1881), «Садко»

(1896), «Кащея Бессмертного» (1902) того же Н.А. Римского-Корсакого, а его

«Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вклад в сохранение язычества

внес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911), «Весна священная»

(1913).

В живописи главный хранитель древности – это, конечно, Виктор

Михайлович Васнецов, который и сам себя называл: «Я – былинник, гусляр

живописи!». Его бессмертные картины: «Богатыри», «Три царевны подземного

царства», «Аленушка», «Иван-царевич на сером волке», «Ковер-самолет»…

В литературе первое место занимает великий поэт и сказочник А.С.

Пушкин: «Сказка о золотом петушке», «Сказка о мертвой царевне и семи

богатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка о царе Салтане…»,…

Перечень этот бесконечен. Каждый человек, а значит и каждый деятель

культуры в той или иной степени соприкасается с язычеством.

И пока мы интересуемся нашими корнями, поем народные песни («Во поле

березка стояла», «Я пойду ли молоденька», «Ой, мороз, мороз» – ведь их

знают все); рассказываем и читаем детям сказки, несем в дом березу на

Троицу, слушаем народную и классическую музыку.… Да, пока мы живем русскими

людьми, никуда не денется язычество и будет также гармонично сливаться с

христианством и нашей жизнью. И это прекрасно, потому что нет ничего лучше

и полезнее, чем знать свою историю, свою культуру, свои традиции.

Список литературы

1. Аронов А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции (1917-

1939): сущность, предпосылки, результаты. М.: изд. МГУКИ, 1999 г.

2. Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX-XIX вв. М.:

изд. АЗ, 1997 г.

3. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М.: Юрайт, 1998

г.

4. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и

поэзия. М. 1989 г.

5. Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие на Руси. в кн. Как была крещена Русь.

М.: Политиздат, 1988 г.

6. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого.

М-Л.: изд. АН СССР, 1962 г.

7. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVIII вв.

М.: Просвещение, 1984 г.

8. Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. в кн. Как была крещена Русь. М.:

Политиздат, 1988 г.

9. Рыбаков Б.А. Культура средневековой Новгорода. в кн. Как была крещена

Русь. М.: Политиздат, 1988 г.

10. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М.: Владос, 1995 г.

11. Семенова М. Мы – славяне! С-П.: Азбука, 1997 г.

12. Андреев. Русский фольклор.

Страницы: 1, 2