Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян

Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян

Московский Государственный Университет Культуры и Искусств

____________________________________________________________________________

___________________________________________________________

кафедра истории культуры

курсовая работа

на тему:

«Преемственность языческой и христианской культур

у восточных славян»

Исполнитель: студентка III курса

группа 326

Петрова Юлия

Москва

2001

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 2

1. НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА 4

2. ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ 7

3. ФОЛЬКЛОР 10

4. Русские народные праздники 13

5. СУЕВЕРИЯ НА РУСИ 20

Заключение 25

ВВЕДЕНИЕ

Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков

сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая,

оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем

детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом

считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы.

Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной

«Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практически

оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли

обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев

говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры».

Так что несправедливо утверждение о том, что настоящие религиозные

представления появились у нас только с принятием христианства. Да, и как бы

смог обрусеть мощнейший культурный вклад Византии, если бы не имели древние

славяне высокого уровня своей собственной культуры. И нельзя говорить, что

раньше существовал только мрак варварских культов, о котором в наше время

ничего не известно. Но ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных

вещей о язычестве: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя

здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой

впускаем кошку, при всяком удобном случае сыплем пословицами….

Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношение

к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое

свидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традиций

даже сегодня, на пороге третьего тысячелетия. По сути дела мы и сегодня –

двоеверцы, и христиане, и язычники в одно и то же время. В самом деле, все

двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, –

христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко

связаны с языческими традициями: Крещение Господне, Сретение, Масленица,

Благовещение, Красная Горка, Троицын день, Покров и др.

Показательно, что на Руси все эти праздники давно уже ассоциируются в

народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное

отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным

явлениям? А разве не от язычества – многоглавые храмы в Киевской Руси

(Киевская София – о 13-ти главах, Десятинная церковь – аж о 25-ти),

звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых

сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И

если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь

длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные

языческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показатель

силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было

бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано

всем мировым сообществом.

Таким образом, очевидно, что преемственность язычества и христианства

– это одна из доминантных черт отечественной культуры. Рассматривая эту

органическую связь, мы обращаем внимание на следующее:

. оригинальное лицо отечественной культуры являет собой органический сплав

византийской культуры и языческой культуры наших далеких предков;

. высота культуры языческой Руси оказалась столь значительна, что

византийский вклад довольно скоро обрусел;

. время показало, что языческие культурные традиции и обычаи, языческое

мироощущение не стали принадлежностью лишь дохристианской Руси.

[Аронов А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции

(1917-1939): сущность, предпосылки, результаты. М-1999г. с.31-32]

Исходя из вышесказанного, ясно, что доказывать преемственность

язычества и христианства – это все равно, что ломиться в открытую дверь.

Поэтому просто хочется немного проследить этот интереснейший процесс в

народной культуре восточных славян. И начать стоит с языческого

наследства, доставшегося князю Владимиру и того христианского наследия,

которое он оставил после себя.

НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА

Первое упоминание о славянах в греческих, римских, арабских и

византийских источниках относятся к рубежу I тыс. н.э. К VI в. произошло

выделение восточной ветви славян. В VI – VIII вв. в условиях нараставшей

внешней опасности протекал процесс политической консолидации

восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и

некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся

образованием Древнерусского государства – Киевская Русь. Оно простиралось с

севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, запада

на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически

представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной

Европой и Арабским Востоком. В результате объединения восточнославянских

племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной

общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских

народов – русского, украинского и белорусского.

Как было уже сказано выше, у восточных славян сложился высокий уровень

мировосприятия в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянское

язычество являлось составной частью комплекса первобытных мировоззрений,

верований и обрядов на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество» –

условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений

(анимизм, магия, тотемизм и др.) которые входят в понятие « ранние» формы

религии.

Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое

не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «

Слова об идолах» (XIв.) выделил три основные этапа развития славянского

язычества.

На первом они «клали требы упырям и берегиням», т.е. поклонялись злым

и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесом и т.п.).

Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что

божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные,

растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А.

Рыбакова, Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы –

божества благополучия и плодородия.

На третьем этапе славяне молились Перуну, т.е. сложился

государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально

почитался богом грозы. [Балакина Т.И. Мировая художественная культура.

Россия IX-XIX вв. М-1997 г. с. 9-10].

Этот этап уже был связан с именем князя Владимира.

В своей статье «Сквозь глубину веков» Б.В. Раушенбах определяет

наследство, доставшееся князю Владимиру так: «Он оказался во главе

непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала

постоянного применения (или, по крайней мере, угрозы применения) военной

силы. Чтобы укрепить это объединение молодой князь принимает два важных

решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управление

своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался,

выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена

с помощью общей для всех религии». [Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. М-

1988 г.]

Однако мы знаем, что все случилось не быстро и не просто. Это была

многолетняя борьба двух равноценных идеологии. Борьба эта сопровождалась и

насилием, и гонениями на язычников. Достаточно вспомнить методы Владимира:

уничтожение языческих капищ, насильственное крещение и т.п. Конечно, это

было жестоко по отношению к народу, которому толком не объяснили, что от

него хотят. Почему люди в одночасье должны были менять свой уклад жизни

ради непонятного и неизведанного? Это сейчас, спустя тысячелетие мы

понимаем, что принятие христианства было важнейшим событием в нашей

истории, политический и духовный скачок в развитии восточных славян.

Конечно, переход к христианству не был резок. Эту проблему Владимир

поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных

племенных богов, а значит, и влиятельных жреческих групп. Так в Киеве

возник пантеон шести языческих богов. Возглавлял эту группу великокняжеский

бог Перун. Так пантеон имел общеславянский, объединительный характер.

Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное,

наталкивалось на сопротивление старого, отжившего. В таких условиях процесс

христианизации протекал постепенно и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100

лет. Может быть я не права, но, думаю, что это не совсем точно, процесс шел

гораздо дольше. Тем более, учитывая территориальные размеры Руси. Ведь в

дальние уголки весть о принятии христианства пришла намного позже. И тем

более, если сравнивать, как это делает Б.В. Раушенбах, с крестившимися

почти одновременно с Русью Швецией и Норвегией, которым потребовалось 250 и

150 лет соответственно, ведь их территория гораздо меньше и выше плотность

населения. Поэтому, думаю, что и здесь есть неточность. Вообще такой

процесс невозможно проследить в четких временных рамках.

Тем более что сам князь Владимир сохранил, например, княжеские пиры,

которые знало и язычество. Правда, придал им новое содержание. На них

между представителями дружины и племенной знати обсуждалась «текущая

политика», и это служило сплочению классов. [Б.В. Раушенбах. Сквозь глубину

веков. М-1988г.]

Так что получилось, что и сам князь, возможно, сам того не подозревая,

не слишком спешил избавиться от язычества. Вот и повелось на Руси все

крепче и крепче затягивать узел из языческого наследства, доставшегося

князю Владимиру из глубины веков, и христианского наследия, оставленного

нам самим князем.

ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ

Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество и в христианский

мир, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-

первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и

стоял немного особняком, представлял собой пример высокоразвитого центра.

А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории,

мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни

славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.

В статье Б.А. Рыбакова «Культура средневекового Новгорода»

рассматриваются результаты этой археологической экспедиции под руководством

А.В. Арцеховского. Эти раскопки явились важнейшим событием в науке. Ведь

мощный культурный пласт земли содержит отложения сотен лет. В слоях с X-XVI

в. хорошо сохранились дерево, ткань, кость, береста. Все это является

бесценным историческим материалом.

Таким образом, – пишет Б.А. Рыбаков, – едва ли не единственный в своем

роде источник знаний о жизни древней Руси. Раскопки в Новгороде позволили

проникнуть в таинственную и загадочную область языческих представлений.

Например, было установлено, что в самом начале строительства города,

где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище

древнеславянских богов Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-

язычники. На месте храма Велеса стоит архитектурно еще не изученная церковь

св.Власия, а в урочище Перыни располагалось под открытым небом особое

святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В

обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий,

который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне из

дубовых дров вокруг идола Перуна.

Легендарное русское сказание XVII в. о начале Новгорода указывает, что

в Перыни был погребен древний ящер (крокодил) божество реки Волхов. Вообще,

верования в предания о драконе подтверждается множеством изображений

дракона-ящера на вещах: рукояти деревянных ковшей, спинки кресел, иногда

драконьи морды свешивались с крыш, весла судов оформлялись головами ящеров.

Такое почитание прослеживалось в русском и белорусском фольклоре вплоть до

рубежа XIX-XX вв.

А ведь в этот период христианство уже давно стало укладом жизни

русского народа, его духовной опорой. Таким образом, наряду с Оптиной

Пустынью спокойно существовали обряды, игры связанные с языческим ящером.

Другое дело, что ящер есть и в христианской традиции, только в этом

толковании змей – знак дьявольской хитрости, искушения, греха. А в

языческом представлении – божество. И такие представления уживались в одну

эпоху, не мешая друг другу.

С домашним культом связаны маленькие деревянные фигурки бородатых

людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов.

Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, есть и в слоях

XII-XIIIвв.

Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие

жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С

введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак,

лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы:

жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой.

А в XVI в., одновременно с сектой стрегольников, вновь появляются

бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же, когда обострились

определенно отрицательные настроения народа к феодальной церкви,

наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к

языческим представлениям. Например, страницы церковных книг городские

художники стали украшать инициалами, которые не связывались с текстом,

образы повседневного быта: Глашатай с трубой, охотник с собакой, горожанин,

греющий руки над огнем…. резчик по дереву Яков Федотов в 1339г. изготовил

огромный крест с надписью секты стригольников с драконьими головками в

орнаменте. Одновременно вновь появляются старые символы плодородия – ромбы

с усиками. [Б.А. Рыбаков. Культура средневекового Новгорода. М-1988г, с.

351-352, 357, 359]

О том, что хотя все более и более отходят в прошлое языческие

верования и обычаи, тем не менее, все-таки они существуют на Руси в XIII-

XIV вв., пишет и Д.С.Лихачев в своей книге «Культура Руси времен Андрея

Рублева и Епифания Премудрого». Так, например, он пишет, что: « еще в

1274г. церковным собором во Владимире отмечались игрища, на которых по

субботам и воскресеньям собирались новгородцы, « ристали и ржали, как ковш,

и делали скверну». Еще в к.XIIIв. в Новгороде существовал языческий обычай

водить невест к воде. Еще в первой половине XIV в. при сливании кваса

окружающие поднимали страшный шум, призывая и величая языческих богов (в

том числе и кваса), и били в бочки. Но уже под1358г. в новгородской

летописи отмечалось, что новгородцы «того же лета целоваша (т.е. клялись)

бочек не бити».[ Д.С.Лихачев. Культура Руси времени Андрея Рублева и

Епифания Премудрого. М-Л-1962г]

А русская деревня еще долго-долго была языческой. В материалах

сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с

христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой

символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с

заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных и

животных, очевидно, связанны были с их животными свойствами. Изображение

зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни

являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с

освященным крестиком.

В оформлении оружия и воинских доспехов многие орнаментальные

композиции сложились на почве политеистической мифологии. [Крянев Ю.В.,

Павлов Т.П. Двоеверие на Руси. М-1988г, с.365]

ФОЛЬКЛОР

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное

творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые

и исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины.

Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не

сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый

сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.

Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны

Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки

язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов

Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От

глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует

истории»–пишет М.Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали

представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды

сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками,

гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда

за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные

обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний

мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали

выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам

из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро,

конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора

повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя

назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато

прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и

ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие

за одну ночь…

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они

вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные

примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения

исторических лиц.

«Погибаша аки обри», рассказывает «Повесть Временных Лет» о гибели

племени обров, воевавших со славянами.

Выражение «беда аки в Родне» напоминало о голоде в городе, осажденном

Владимиром.

«Мир стоит до рати, а рать до миру», «мертвые бо сраму не имуть»,

«един камень много горньцев (горшков) избивае», «аще ся волк овця ввадит,

то выносит все стадо, аще не убиют его», «безумных ни орют, ни сеют, сами

ся рожают»– все эти пословицы возникли именно на Древней Руси.

Отзвуком бытовой поговорки веет от изречения князя Владимира

Святославича: «Руси есть веселья пити, не можем бес того быти».

Народные загадки использовались и летописцами. Новгородская первая

летопись под 1016г. рассказывает о борьбе двух сыновей Владимира–Ярослава и

Святополка. Однажды Ярослав направил в лагерь противника разведчика,

который должен был встретиться со сторонником Ярослава и спросить его:

«…что ты тому (т.е. Ярославу) велиши творити? Меду мало варено, а дружины

много». На что посланец получил ответ: « да аще меду мало, а дружины много,

да к вечеру дати». И Ярослав понял, что в ночь нужно идти в бой. [Муравьев

А.В. Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры. М-1984, с. 21] Таким

образом, это даже не просто загадка, а, на мой взгляд, первые формы

военного пароля.

Среди памятников устного народного творчества особое место занимают

былины, в народе «старинки». Былинный эпос возник в период развития

феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и

христианством.

Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше

Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле

Селяниновиче и др.

Наиболее ранние былины о князе Вольге Святославовиче во многом

переплетаются с языческим мировоззрением. Это образ князя-кудесника,

искусного охотника, хитреца и оборотня.

В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты

народа о справедливом мире, о могуществе Руси, которых можно добиться

только руками самого народа в лице его богатырей.

В былине о борьбе Добрыни со змеем отразилась борьба Руси с внешними

врагами. В сознании людей змей всегда был воплощением злой силы, и победа

над ним символизировала победу над недругами. А в Илье Муромце слились все

лучшие черты русских богатырей: патриотизм, сила, любовь к Родине, к людям,

отсутствие корысти.

Таким образом, возникнув ранее появления письменности, фольклорное

творчество продолжает жить и развиваться. Долгие годы друг на друга

наслаиваются новые темы, идеи, отражая прошлое и надежды на будущее,

переплетаясь с умелой выдумкой, жадно вбирая в себя все мелочи культурного

наследия разных эпох и уж тем более одно из первых мест в этом удивительном

сплетении играет язычество.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с

Страницы: 1, 2