Культура Византии. Крещение Руси.

отбор научных и литературных трудов предшествующей эпохи и современности,

основываясь при этом не только на церковном вероучении, но и на

соображениях рационализма и практической пользы и стараясь посредством

естественнонаучных знаний объяснить причины природных явлений. Подъем

рационалистической мысли в эпоху Фотия, сопровождающийся новым нарастанием

интереса к античности, стал еще более ощутимым в XI-XII вв. Примечательно,

однако, одновременно с этой тенденцией, как это весьма часто бывало в

Византии, разрабатывались и углублялись сугубо мистические богословские

теории. Одной из таких теорий, созданной на рубеже X-XI вв. и не

получившей широкого признания в XI-XII вв., была определена крупная

идейная и политическая роль в последующем: она легла в основу

могущественного течения в православной церкви в XIV-XVI вв. - исихазма.

Речь идет о мистике Симеона Нового Богослова, развившего тезис о

возможности для человека реального единения с божеством, соединения

чувственного и умственного (духовного) мира путем мистического

самосозерцания, глубокого смирения и "умной молитвы".

Еще во времена Фотия ясно обнаружились противоречия в интерпретации

идеалистических концепций античности между приверженцами Аристотеля и

Платона. После эпохи длительного предпочтения, отдававшегося византийскими

теологами учению Аристотеля, с XI в. в развитии философской мысли наметился

поворот к платонизму и неоплатонизму. Ярким представителем именно этого

направления был Михаил Пселл. При всем своем преклонении перед античными

мыслителями и при всей своей зависимости от цитируемых им положений

классиков древности Пселл оставался, тем не менее, весьма самобытным

("артистическим") философом, умея, как никто другой, соединять и примирять

тезисы античной философии и христианского спиритуализма, подчинять

ортодоксальной догматике даже таинственные прорицания оккультных наук.

Однако, сколь ни осторожны и искусны были попытки интеллектуальной

византийской элиты уберечь и культивировать рационалистические элементы

античной науки, острое столкновение оказалось неизбежным: пример тому -

отлучение от церкви и осуждение ученика Пселла философа Иоанна Итала. Идеи

Платона были загнаны в жесткие рамки теологии. Рационалистические

тенденции в византийской философии воскреснут теперь не скоро, лишь в

обстановке нарастающего кризиса XIII-XV вв., в особенности в условиях

ожесточенной борьбы с мистиками-исихастами.

Общий упадок творческой активности в "темные века" с особой силой

отразился на состоянии византийской литературы. Вульгаризация, отсутствие

литературного вкуса, "темный" стиль, шаблонные характеристики и ситуации -

все это утвердилось надолго как господствующие черты произведений

литературы, созданных во второй половине VII- первой половине IX столетия.

Подражание античным образцам уже не находило отзвука в обществе. Главным

заказчиком и ценителем литературного труда стало черное духовенство.

Монахи были сплошь и рядом и авторами житий. Агиография и литургическая

поэзия вышли на передний план. Проповедь аскетизма, смирения, надежд на

чудо и потустороннее воздаяние, воспевание религиозного подвига - главное

идейное содержание литературы этого рода.

Особых высот византийская агиография достигла в IX столетии. В

середине X в. около полутора сот наиболее популярных житий были обработаны

и переписаны видным хронистом Симеоном Метафрастом (Логофетом). Упадок

жанра обозначился в следующем, XI в. вместо наивных, но живых описаний

стали господствовать сухая схема, шаблонные образы, трафаретные сцены

жизни святых.

Вместе с тем житиный жанр, неизменно пользовавшийся широчайшей

популярностью среди народных масс, оказывал заметное влияние на развитие

византийской литературы и в X и в XI вв. Вульгаризация нередко сочеталась

с яркой образностью, реалистичностью описаний, жизненностью деталей,

динамизмом сюжета. Среди героев житий нередко оказывались неимущие и

обиженные, которые, совершая мученический подвиг во славу бога, смело

вступали в борьбу с сильными и богатыми, с несправедливостью, неправдой и

злом. Нота гуманизма и милосердия - неотъемлемый элемент множества

византийских житий.

Религиозная тематика доминировала в эту эпоху и в поэтических

произведениях. Часть их непосредственно относилась к литургической поэзии

(церковные песнопения, гимны), часть посвящалась, как и агиография,

прославлению религиозного подвига. Так, Федор Студит стремился

опоэтизировать монашеские идеалы и самый распорядок монастырской жизни.

Возрождение литературной традиции, заключавшейся в ориентации на

шедевры античности и в их переосмыслении, особенно заметным стало в XI-XII

вв., что сказалось на выборе и сюжетов, и жанров, и художественных форм.

Как во времена античности, эпистолография, изобиловавшая реминисценциями

из древней греко-римской мифологии, стала средством ярко эмоционального

повествования, самовыражения автора, поднимаясь до уровня изысканной

прозы. Смело заимствуются в этот период сюжеты и формы и восточной и

западной литературы. Осуществляются переводы и переработки с арабского и

латыни. Появляются опыты поэтических сочинений на народном, разговорном

языке. Впервые за всю историю Византии начиная с IV в. оформился и стал

постепенно расширяться с XII в. цикл народоязычной литературы. Обогащение

идейного и художественного содержания литературы за счет усиления народной

фольклорной традиции, героического эпоса наиболее наглядно предстает в

эпической поэме о Дигенисе Акрите, созданной на основе цикла народных

песен в X-XI вв. Фольклорные мотивы проникают и в возродившийся в ту пору

эллинистический любовно-приключенческий роман.

На второй период приходится также и расцвет византийской эстетики.

Развитие эстетической мысли в VIII-IX вв. было стимулировано борьбой

вокруг культовых изображений. Иконопочитателям пришлось подытожить главные

христианские концепции образа и на их основе разработать теорию

соотношения образа и архетипа, прежде всего применительно к

изобразительному искусству. Были изучены функции образа в духовной

культуре прошлого, осуществлен сравнительный анализ образов символических

и миметических (подражательных), - по-новому осмысленно отношение образа к

слову, поставлена проблема приоритета живописи в религиозной культуре.

Наиболее полное развитие получило в ту эпоху антикизируещее

направление эстетики, ориентировавшееся на античные критерии прекрасного.

Возрождался интерес к физической (телесной) красоте человека; получала

новую жизнь, порицавшаяся религиозными ригористами эстетика эротизма;

вновь пользовалось особым вниманием светское искусство. Новые импульсы

обрела также теория символизма, особенно концепция аллегории; стало

цениться садово-парковое искусство; возрождение коснулось и драматического

искусства, осмыслению которого посвящались специальные труды.

В целом эстетическая мысль в Византии в VIII-XII вв. достигла,

пожалуй, высшей точки своего развития, оказывая сильной влияние на

художественную практику ряда других стран Европы и Азии.

Кризисные явления переходной эпохи в византийской культуре были

особенно затяжными в сфере изобразительного искусства VII-IX вв., на

судьбах которого сильнее, чем в других отраслях, сказалось иконоборчество.

Развитие наиболее массовых, религиозных видов изобразительного искусства

(иконописи и фресковой живописи) возобновилось лишь после 843 г., т.е.

после победы иконопочитания. Особенность нового этапа состояла в том, что,

с одной стороны, заметно возросло воздействие античной традиции, а с

другой - все более устойчивые рамки приобретал вырабатывавшийся в ту эпоху

иконографический канон с его устойчивыми нормами, касавшимися выбора

сюжета, соотношения фигур, самых их поз, подбора красок, распределения

светотеней и т.п. Этому канону в последующем будут строго следовать

византийские художники. Создание живописного трафарета сопровождалось

усилением стилизации, призванной служить целям передачи через зрительный

образ не столько человеческого лика, сколько заключенной в этом образе

религиозной идеи.

Достигает в тот период нового расцвета искусство цветного мозаичного

изображения. В IX-XI вв. реставрировались и старые памятники.

Возобновлялись мозаики и в храме св. Софии. Появились новые сюжеты, в

которых находила отражение идея союза церкви с государством.

В IX-X вв. существенно обогатился и усложнился декор рукописей, богаче

и разнообразней стали книжные миниатюры и орнамент. Однако подлинно новый

период в развитии книжной миниатюры приходится на XI-XII вв., когда

переживала расцвет константинопольская школа мастеров в этой области

искусства. В ту эпоху, вообще ведущую роль в живописи в целом (в

иконописи, миниатюре, фреске) приобрели столичные школы, отмеченные

печатью особого совершенства вкуса и техники.

В VII-VIII вв. в храмовом строительстве Византии и стран византийского

культурного круга господствовала та же крестово-купольная композиция,

которая возникла в VI в. и характеризовалась слабо выраженным внешним

декоративным оформлением. Большое значение декор фасада приобрел в IX-X

вв., когда возник и получил распространение новый архитектурный стиль.

Появление нового стиля было связано с расцветом городов, усилением

общественной роли церкви, изменением социального содержания самой

концепции сакральной архитектуры в целом и храмового строительства в

частности (храм как образ мира). Возводилось много новых храмов, строилось

большое число монастырей, хотя они были, как правило, невелики по размеру.

Помимо изменений в декоративном оформлении зданий, менялись и

архитектурные формы, сама композиция строений. Увеличивалось значение

вертикальных линий и членений фасада, что изменило и силуэт храма.

Строители все чаще прибегали к использованию узорной кирпичной кладки.

Черты нового архитектурного стиля проявились и в ряде локальных школ.

Например, в Греции X-XII вв. свойственно сохранение некоторой архаичности

архитектурных форм (не расчлененность плоскости фасада, традиционные формы

небольших храмов) - с дальнейшим развитием и ростом влияния нового стиля -

здесь также все шире использовались узорный кирпичный декор и полихромная

пластика.

В VIII-XII вв. оформилось специальное музыкально-поэтическое церковное

искусство. Благодаря его высоким художественным достоинствам, ослабело

влияние на церковную музыку музыки фольклорной, мелодии которой ранее

проникали ранее даже в литургию. В целях еще большей изоляции музыкальных

основ богослужения от внешних воздействий была проведена канонизация

лаотональной системы - "октоиха" (восьмигласия). Ихосы представляли собой

некие мелодические формулы. Однако музыкально-теоретические памятники

позволяют заключить, что система ихосов не исключала звукорядного

понимания. Наиболее популярными жанрами церковной музыки стали канон

(музыкально- поэтическая композиция во время церковной службы) и тропарь

(едва ли не основная ячейка византийской гимнографии). Тропари сочинялись

ко всем праздникам, всем торжественным событиям и памятным датам.

Прогресс музыкального искусства привел к созданию нотного письма

(нотации), а также литургических рукописных сборников, в которых

фиксировались песнопения (либо только текст, либо текста с нотацией).

Общественная жизнь также не обходилась без музыки. В книге "О

церемониях византийского двора" сообщается почти о 400 песнопениях. Это и

песни-шествия, и песни во время конных процессий, и песни при

императорском застолье, и песни-аккламации, и т.п.

С IX в. в кругах интелектуальной элиты нарастал интерес к античной

музыкальной культуре, хотя этот интерес и имел по преимуществу

теоретический характер: внимание привлекала не столько сама музыка,

сколько сочинения древнегреческих музыкальных теоретиков.

Византия в это время достигла наивысшего могущества и наивысшей точки

развития культуры. В общественном развитии и в эволюции культуры Византии

очевидны противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением

между Востоком и Западом.

Крещение Руси

Приобщение язычников к христианству. Крещение княгини Ольги.

Вдова князя Игоря (912 - 945, годы правления) Ольга (945 - 957, годы

правления), управлявшая государством по смерти мужа, приняла крещение.

Некоторые ученые считают обращение Ольги в христианскую веру тактическим

ходом в сложной и запутанной дипломатической игре с Византией, но это не

совсем справедливое суждение. Конечно, переход главы любого государства (и

в особенности монархического) в то или иное вероисповедание всегда имеет

определенное политическое значение, но мотивы обращения могут быть и

далекими от политики, связанными с духовной жизнью человека. Расчет был

точным, но главным фактором было, возможно, личное побуждение Ольги. Не

следует видеть в каждом поступке человека, в том числе и государственного

деятеля, только расчет; и Ольга, и ее внук Владимир, при котором

христианству было суждено стать официальной религией Руси,

руководствовались не только политическими соображениями. Другое дело, что

последствия крещения русских князей выходили далеко за пределы их

индивидуальных религиозных переживаний.

Существует предание о крещении княжны: она, решив принять крещение,

отправилась в Царьград, чтобы принять крещение у патриарха. Но император

Константин не сразу ее принял, ее ладьям долго пришлось стоять в Суде.

Послов из разных стран и князей допускали во дворец по очереди, и Ольга не

была исключением. Будучи женщиной властной, своим стоянием на Суде она

проявила удивительное смирение. Но когда Константин встретился с княжной,

он был восхищен ее красотой, умом, и хотел взять ее в жены и сделать

императрицей. Ольга же, боясь обидеть императора, по преданию, прибегла к

хитрости: язычница не может выйти замуж за императора-христианина, пока он

ее не крестит. Патриарх крестил Ольгу, а Константин стал ее крестным отцом.

Когда опять встал вопрос о женитьбе, Ольга ответила: как ты хочешь взять

меня женою, если сам меня крестил и назвал дочерью? Император подивился уму

Ольги и отпустил ее с большими дарами. Эта классическая версия одного из

самых эпохальных событий – крещения Руси - известна давно.

Но все же точно мы не знаем, где и когда приняла крещение Ольга.

Легенда и русская летопись связывает это событие с посещением

Константинополя (955 или 957 г.), где Ольга вела переговоры с императором

Константином.

Роль братьев-просветителей Кирилла и Мефодия в распространении христианства

на Руси.

Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух

братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Именно они составили кириллицу -

новую азбуку, пришедшую на смену старым славянским письменам, и эта азбука

из Моравии и Чехии попала на Русь. Разумеется, давно принято именовать

братьев «православными византийского обряда»...

Однако все было несколько иначе. Во-первых, по логике азбуку следовало

бы именовать не кириллицей, а константиницей - потому что брат Мефодия

именовался как раз Константином, а имя Кирилл принял незадолго до смерти,

уйдя в монастырь. К тому времени новая славянская азбука давно была им

совокупно с братом составлена...

Во-вторых, вся жизнь и деятельность братьев свидетельствуют о том, что

они в первую очередь были посланцами Рима.

Сначала Константин и Мефодий и в самом деле жили в Константинополе - и

были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. В 862 г.

князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому

императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала

соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали

бы христианскую веру на славянском языке.

Тогда-то император и поручил ученым братьям ответственную миссию.

Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех

с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное

Писание, начертанное той самой кириллицей. После чего намеревались

вернуться в Константинополь... но, встретив в Венеции папского гонца,

приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II

рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским

князьям Ростиславу, Святотополку и Коцелу, где, в частности, говорится: «Мы

же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия,

рукоположив его и с учениками, в Ваши земли, дабы учили они Вас, как Вы

просили, переложив Писание на Ваш язык, и совершали бы полные обряды

церковные, и святую литургию, сиречь службу Божью, и крещение, начатое

Божьей милостью философом Константином».

Массовое крещение восточных славян.

В X веке происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс

почти не затрагивал обитавших вне города земледельцев и охотников.

Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве,

но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной

среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее.

Постепенно создавались предпосылки для официального признания новой

религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам

суждено было сбыться во времена правления св. Князя Владимира - Красное

Солнышко.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое

воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить

Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. «И стал Владимир

княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за

теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами,

затем Хорса, Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы,

называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот» (под

980 год).

Владимир вызвал в Киев мусульман, иудеев, римских христиан,

византийских христиан и, выслушав аргументы каждого в защиту своей веры,

остановился на византийском православии - эта каноническая версия

основывается на одном-единственном источнике: так называемой «Повести

временных лет».

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть

несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял

крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй

версии князь Владимир крестился в 987 год в Киеве, а по третьей - в 987

году в Василеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее

достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и летописец

Нестор согласно указывают на 987 год. Монах Иаков говорит, что князь

Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год

Крещения (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его. Летописец

Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения

мира, что соответствует 987 году от рождества Христа (6695-5508=987).

По общепринятой версии, прежде всего князь Владимир крестил 12 своих

сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола -

Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру. В

назначенный день произошло массовое Крещение киевлян у места впадения в

Днепр реки Почайны. «На следующий же день, - говорит летописец, - вышел

Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей

без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые

же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили,

попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на

земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились

по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на

небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых

людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали

Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне

помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на

Твою силу».

Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении

Василий) решился «обратить всю Землю в христианство». Великого князя

Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он

руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для

русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре

христианских народов и более успешное развитие своей культурной и

государственной жизни. Военно-политические следствия выбора веры были очень

велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника -

Византию, но и примирил его с населением собственной столицы.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже

проникало на Русь восточное Православие. Видимо, в целях более успешного

осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую

помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития

духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими

императорами (соправителями) Василием II и Константином в Херсонесе, женясь

на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим

духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и

святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному

введению христианства на Руси, к крещению Руси и образованию Поместной

Русской Православной Церкви. Введение христианства в Киевской Руси в

качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не

могло вызвать серьезных осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде,

Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями

язычества - волхвами.

Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была

подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни

политическими причинами. Однако утверждение, что Владимир руководствовался

исключительно пониманием государственной пользы христианства неверно.

Очевидно, что без глубокого переосмысления собственной жизни, без

искреннего обращения в православие Владимир не смог бы действовать столь

последовательно и решительно, побуждая, принуждая к крещению жителей

огромной языческой державы.

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии,

принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в

989-990 годах. Киевляне, среди которых было много христиан, воспринимали

обращение в христианство без явного сопротивления. Владимир рассматривал

христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких

условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было

серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных

и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в

многоязычной, многоплеменной среде.

Распространение христианства на Руси.

Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города

Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк,

Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее

большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь

стала христианской страной.

Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси.

Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима в 991

году. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян,

возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город

сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию

предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и

Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является

приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах

сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и

устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов - волхвы, кудесники). В

южных, западных городах и сельской местности языческие верования

существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным.

Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще

всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже

веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих и многих поколений

священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что

элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде

различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить

новую веру, были проникнуты языческим духом.

Одной из проблем после формального крещения было просвещение подданных

в христианском духе. Эту задачу выполняли священники иностранцы, в

основном, выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX века приняли

христианство. Болгарская церковь обладала независимостью от

константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви.

Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси. Не

доверяя византийскому императору, Владимир решил подчинить русскую Церковь

болгарским, а не греческим иерархам. Такой порядок сохранялся до 1037 года

и был удобен тем, что Болгария пользовалась служебниками на славянском

языке, близкому разговорному русскому.

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества.

Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

. Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

. Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-

европейской равнины с другими христианскими племенами и

народностями.

. Русь была признана как христианское государство, что определило

более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и

распространения его в Русской земле было, разумеется, построение церквей.

Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить их по тем

местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь святого

Василия на холме, где стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел

ставить церкви и определять к ним священников также и по другим городам и

приводить людей к крещению по всем городам и селам. Здесь возникают два

вопроса – по каким городам и областям и в какой мере было распространено

христианство при Владимире, и потом – откуда явились при церквях

священнослужители? Есть известия, что митрополит с епископами, присланными

из Царьграда, с Добрынею, дядею Владимировым, и с Анастасом ходили на север

и крестили народ; естественно, что они шли сначала по великому водному

пути, вверх по Днепру до северного конца этого пути – Новгорода Великого.

Здесь были крещены многие люди, построена церковь для новых христиан; но с

первого раза христианство было распространено далеко не между всеми

жителями; из Новгорода, по всей вероятности, водным путем проповедники

отправились к востоку, до Ростова. Этим кончилась деятельность первого

митрополита Михаила в 990 году; в 991 году он умер. Легко представить, как

смерть его должна была опечалить Владимира в его новом положении; князя

едва могли утешить другие епископы и бояре; скоро, впрочем, был призван из

Царьграда новый митрополит – Леон; с помощью поставленного им в Новгороде

епископа Иоакима Корсунянина язычество здесь было сокрушено окончательно.

Вот любопытное известие об этом из так называемой Иоакимовой летописи:

«Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и

поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение»;

и точно, когда Добрыня пришел, то новгородцы разметали большой мост и вышли

против него с оружием; Добрыня стал, было уговаривать их ласковыми словами,

но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины (пороки) и

поставил их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между

жрецами, т.е. волхвами их, какой-то Богомил, прозванный за красноречие

Соловьем.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала

силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую

общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало

своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского

государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными

и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской

цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы становления

многонационального государства. Это государство развивалось на основе не

национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько

православным.

Когда же народ потерял веру - государство развалилось. Государственный

распад Руси отражал происходивший распад этнической системы: хотя во всех

княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными,

чувство этнического единства между ними разрушалось.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси

грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с

греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы,

развитию церковного зодчества и иконописи.

Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической

акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных

отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало

социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие

процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности

сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим.

Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей),

ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме

места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается

православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не

находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр

(скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество,

истреблялись как «языческое наследие» памятники дохристианской славянской

культуры.

По поводу принятии христианства на Древней Руси можно сказать

однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных

отношениях восточных славян.

Заключение

В эпоху раннего средневековья Византийская империя, наследница и

преемница греческой культуры и государственно-правовой организации Римской

империи, была наиболее культурным, наиболее сильным и наиболее экономически

развитым европейским государством. Вполне естественно, что её влияние было

определяющим на достаточно большом отрезке русской истории.

С глубокой древности славяне торговали с Византией, используя великий

водный путь волхвов - Днепр - так называемый «из варяг в греки». Вывозили

мёд, меха, воск, рабов, а из Византии везли предметы роскоши, искусства,

бытовые изделия, ткани, а с появлением письменности - и книги. На этом пути

возникают многочисленные русские торговые города: Киев, Чернигов, Смоленск,

Новгород Великий, Псков и другие. Одновременно с этим русские князья

совершали военные походы на Царьград (Константинополь), которые

заканчивались подписанием мирных договоров. Так, в 907 году, Великий князь

Олег осаждает Царьград, после чего следует мир с греками, после него Игорь,

сын Рюрика, идёт походом на Византию в 941-945 годах, а в 946 году

заключает с ней договоры о мире, торговле и взаимной военной помощи. Сын

Игоря Святослав в 970 году помогает византийскому императору в войне против

Дунайской Болгарии.

Но основное влияние Византии на славянский мир осуществлялось

посредством его христианизации. Она же послужила идеологической основой для

объединения славянских племён в единое русское государство.

Литература:

1. «Большая Советская энциклопедия», М, 1978г.

2. Веймарн Б.В., Колпинский Ю.Д., «Всеобщая история искусств», М., 1960

г.

3. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С., «История русскуй культуры»,

М., 1950 г.

4. Карамзин Н.М. «Предания веков», М., «Правда», 1988г.

5. Карташев А.В. «Очерки по истории русской церкви», М., «Наука»,

1991г.

6. «Крещение Руси»: Факты против легенд и мифов. Лениздат 1986г.

7. Ранов О.М. «О дате принятия христианства князем Владимиром и

киевлянами», «Вопросы истории», 1984г.

8. «Русская Православная Церковь 988-1988» Издание Московской

Патриархии 1988 г.

9. «Пособие по истории России для выпускников и поступающих в ВУЗы»,

1992 г.

10. Титов В.Е. «Православие»

11. Чернокозов А.И. «История мировой культуры», м,, 1997 г.

Страницы: 1, 2