Даосизм

Даосизм

Введение

Формирование основных направлений китайской философии происходило в

переломный момент древней истории Китая. Страна раскололась на ряд

противоборствующих царств, ведущих долгие, изнурительные и в основном

малопродуктивные войны. Эта эпоха получила название Чжаньго — Борющихся

царств или Воюющих государств (453 – 221 до н. э.). В результате

кровопролитных раздоров выделилось семь сильнейших царств: Чу (где, по

легенде, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.

Появление железа нарушило гармонию социальных отношений, позволив

людям, не обладающим знатностью, за счет обработки новых земель

богатеть, в результате чего росли так называемые “сильные дома”.

Казалось, “золотой век” китайской государственности остался позади, в

страну приходит смута и хаос, и нет уже великих мудрецов древности Яо,

Шуня, Хуан-ди, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.

Страна напоминала психически больного человека, мечущегося в бесплодных

попытках обрести душевный покой.

Так происходило становление основных школ философско-общественной

мысли Китая. В тот момент они получили такой заряд удивительной

энергии, что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на

несколько тысячелетий вперед. Как регулировать государство, как

привести страну в гармонию с Небом — высшим деятельно-указующим началом

мира? Как сделать народ покорным, устранить смуты? Может быть, стоит

обратиться к “высокой древности”, когда народ придерживался важнейших

морально-нравственных понятий, оставленных великими мудрецами и

связывающих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания?

Так формируется мысль конфуцианства, основателем которого стал человек

по имени Кун-цзы, известный нам в западной транскрипции как Конфуций.

Прежде всего, считал он, надо всё расставить на свои места, или

“исправить имена”, когда “правитель будет правителем, отец отцом, сын

сыном”. Это можно было сделать через соблюдение строгих морально-

этических устоев, суммируемых понятием ритуала — ли, например,

гуманности, справедливости, долга, сыновней почтительности, заботы о

младших.

Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистической

социальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему

свою Благую силу — Дэ, а правитель транслировал эту силу на своих

подданных. Таким образом, государство жило по типу единой семьи, не

случайно ходила поговорка: “Вся Поднебесная — одна семья”. Семья

служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае:

государства, философской школы, взаимоотношений чиновников и народа.

Другой философ, Мо-цзы, видел решение всех проблем в осознании

“всеобщей любви”, причем эта любовь есть единственное “желание” Неба.

Конфуцианскую гуманность моисты называли “отдельной любовью” (беай) и

сравнивали с эгоизмом, противопоставляя этому “любовь ко всем людям”

(чжоу ай жэнь). Жить они предлагали “в соломенных хижинах, и ходить в

холщовых одеждах”, из традиции же следовало выбирать не всё, а только

хорошее, чтобы следовать этому. Источником знания служила практическая

деятельность — “брать за образцы факты, которые видели или слышали

массы людей”. Таким образом, всякое знание должно было обладать

практической ценностью, а его мистический исток, о котором говорили

даосы, не обсуждался — это казалось излишним.

В такой ситуации и начинают формироваться даосские идеи. Их развитие

пошло разными путями. С одной стороны, возникли школы мистико-

оккультного даосизма, например в горах Маошань и недалеко от города

Лояна, которые во II – III вв. развили теорию достижения бессмертия

через прием “пилюль бессмертия” и дыхательные упражнения. А с другой

стороны, во II в. в Китае было поднято мощное восстание “Желтых

повязок”, во главе которого стоял даос-мистик, руководитель секты

Удоумидао Чжан Лу — внук основателя религиозного даосизма Чжан Даолиня.

Вместе с тем особое развитие приобретают школы философско-

мистического толка, нередко занимающиеся и делами государства. Таково,

в частности, учение, называемое Хуан-Лао, — школа Хуан-ди и Лао-цзы,

которая считала, что изначальный духовный опыт проникновения в Дао был

завещан еще легендарным основателем китайской нации “Желтым

императором” Хуан-ди. Главный упор она делала на осознание

естественности в жизни человека, на то, как он должен следовать

естественно-природному ходу вещей, прозревая в себе изначальные

природные свойства и постигая тем самым свою судьбу. Здесь царил

абсолютный параллелизм земного и небесного, космического и

человеческого.

И здесь на первый план выходит то, что ряд исследователей именуют

“естественным законом”. Именно его проповедь и ведется на страницах

“Дао дэ цзина”. В чисто терминологическом плане это понятие могло

обозначаться и как “Дао” (Путь), и как “Тянь Дао” (Путь Неба), и как

“цзыжань” (естественность). Последнее слово можно также перевести

отчасти неловким, но однако достаточно точно выражающим его содержание

термином — “самотаковость”, “абсолютное соответствие и следование

самому себе”. Школа Хуан-Лао говорила об абсолютном и нерасторжимом

подобии всех частей вселенной, в том числе и тождественности Дао, Неба

и человека по своим внутренним природным свойствам, в результате чего

возникает особое “взаимоследование” или “взаимообусловленность”.

“Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао. Дао же

естественно” (“Дао дэ цзин”, § 25).

По этому же естественному закону формируется и то, что мы называем

моральными и нравственными устоями людей, при этом никакие моральные

нормы не могут быть придуманы самим человеком, в чем даосы обвиняли

конфуцианцев.

Государство также должно управляться не уложениями, придуманными

человеком, пусть даже весьма мудрым, но по “естественному закону”,

который одинаков как для дел небесных, так и дел земных, поэтому

сложные законы и запреты представляются не только излишним

приукрашательством, но могут привести государство к краху. Здесь

возможен лишь один путь — безусловное следование естественному закону

Дао.

Сложные философские построения существовали параллельно с чисто

оккультной практикой, многочисленными народными верованиями и

конфуцианским осмыслением Дао как морального закона, которому должен

следовать человек. Так что судьбы идеи Дао были весьма различны.

Даосизм: история возникновения и развитие

Китайский этнос — один из наиболее древних из существующих сейчас на

Земле. Он обладает уникальным набором качеств, выработанных на

протяжении многих тысячелетий развития. Причем, качества эти

формировались под большим влиянием оригинальных эзотерических методик

совершенствования тела, жизненной энергии, ума и сознания.

Предпосылки к возникновению даосизма коренились в религиозных

представлениях древности. Возможно, что его истоки связаны с шаманскими

верованиями царства Чу (бассейн р. Янцзы) и учениями магов (фанши)

северо-восточных царств Ци и Янь периода Чжаньго (“Сражающихся царств”,

V – III вв. до н. э.; см. Введение). В IV – III вв. до н. э. в

результате философской рефлексии на стихийно формировавшиеся в

предыдущую эпоху представления возникает учение, сторонники которого

отнесены в историографическом сочинении II – I вв. до н. э. к “школе

Дао и Дэ” (даодэ цзя). Это учение представлено в таких памятниках, как

приписываемый полулегендарному мудрецу Лао-цзы трактат “Дао дэ цзин” и

трактат “Чжуан-цзы”, в котором излагаются взгляды выдающегося философа

IV – III вв. до н. э. Чжуан Чжоу. Однако авторы данных текстов еще не

относили себя к какой-либо определенной философской школе. Это может

рассматриваться как свидетельство того, что появление “учения о Дао и

Дэ” еще не означало возникновения целостной идеологической системы. Из

других крупных мыслителей древности к основоположникам философии

даосизма относят Ле Юйкоу и склонного к эклектизму Лю Аня.

Даосизм как религиозно-философская система формируется на рубеже н.

э. в результате синтеза Лао [-цзы] – Чжуан [-цзы] учения (Лао Чжуан сюэ

пай); доктрин натурфилософов (иньян цзя; концепции “духа” как

предельного выражения процесса изменений, описанного в “Чжоу и”;

верований шаманов и магов; представлений о “бессмертных святых” (сянь,

шэнь сянь). Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности,

когда его тайны были открыты мифическому “Желтому императору” (Хуан-

ди). В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9-ти

“первопредках”, появлявшихся у истоков китайской цивилизации друг за

другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т. д.

Одним из них был первопредок Хуан-ди — император, который являлся avata

ra’ом. Хуан-ди принес высшую духовную Истину и целостную систему

совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический

аспект, где описывался процесс творения мира Богом (Дао) и раскрывалась

цель человеческой жизни — развитие своего сознания, заканчивающееся

достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Практически

эта цель достигалась в том числе с помощью многостадийной системы

психофизической подготовки, где применялись приемы, известные больше в

санскритских терминах, — pra na yama, mantra, mudra, a sana и dhya na.

Большое значение также придавалось этике, т. е. развитию “правильного

чувства и правильного действия”.

Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явилась

истоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от

того, на какую конечную цель были направлены усилия их адептов, —

совершенствование тела, “жизненной энергии” или сознания. В зависимости

от цели использовались и различные физические или психофизические

методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и

интеллекта.

Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее

простая, “внешняя” часть целостной системы Хуан-ди. Она со временем

преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой

— в шаманизм, магию и мифотворчество. “Внутреннюю” же — эзотерическую —

часть учения Хуан-ди использовали очень немногочисленные школы даосской

йоги, ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до

достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно

Хуан-ди основателем даосизма. Поэтому одно из его ранних направлений

именовалось учением Хуан [-ди] – Лао [-цзы].

С течением веков эзотерические школы древнего даосизма становились

все более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Однако нить

традиции не была прервана.

Напротив, “внешние” школы стали естественным компонентом жизни

китайцев. В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось

поклонение душам предков.

В школах же более высокого уровня, начиная с эпохи Шань-Инь (XVIII –

XII вв. до н. э.), утвердилось поклонение “Небу”, но в значении не

места или направления, а “Первоосновы и Первопричины всего сущего”, т.

е. Бога.

В середине эпохи Чжоу появился трактат “Дао дэ цзин”, автором

которого считают Лао-цзы. Таким образом нить древнего учения,

протянувшаяся через тысячелетия, с появлением “Дао дэ цзина” получила

новый импульс.

Последовавший за появлением “Дао дэ цзина” период с VI по III вв. до

н. э. называют эпохой “соперничества всех (или ста) школ”, поскольку

почти одновременно оформляются такие направления, как даосизм,

конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения

сил инь ян и др.

Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме

фрагменты учения Хуан-ди, дошедшие до того времени в древнейших

памятниках литературы, таких как “Чжоу и” ( ) или “Нэй-цзин”, “Иньфу-

цзин” и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и

другие “первопредки”.

Во II в. происходит обожествление Лао-цзы, который именуется теперь

Лао-цзюнь (“Государь Лао”) и рассматривается как “воплощение”, или

“тело Дао” (дао чжи шэнь, дао чжи ти, дао чжи син). Возникновение

развитого даосизма отмечено началом процесса его организационного

оформления. Во II в. появляется первое институциализированное даосское

направление — Тяньши [дао] (“[Путь] Небесных наставников”), другие

названия — Чжэнъи [дао] (“[Путь] Истинного единства”), Удоуми [дао]

(“[Путь] Пяти мер риса”). Первым его патриархом (“Небесным

наставником”) считается Чжан Даолин (I – II вв.), якобы получивший

откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на

земле. Титул “Небесного наставника” передается в роду Чжан по

наследству до настоящего времени. В IV в. возникают два даосских

направления — Маошань (топоним), или школа Шанцин и школа Линбао. Они

стремились совместить символический ритуализм “Небесных наставников” с

оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и уделяли

значительное внимание приемам медитативного созерцания. В целом

северные направления даосизма (Чжэнъи [дао] и др.) тяготели к

коммуналистским формам, активному воздействию на верующих, тогда как

южный даосизм был более элитарным, нацеленным на самосовершенствование.

В VII – VIII вв. под влиянием буддизма возникают институт даосского

монашества и монастыри, а в религиозной практике даосизма начинают

преобладать психотехнические методы (медитация), основное внимание

уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция

приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ,

важнейшая из которых — Цюаньчжэнь [цзяо] — вплоть до настоящего времени

является ведущим даосским направлением. Для этой школы характерно

требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши).

К XII в. завершается формирование даосского пантеона. В центре его

находится “Триада чистых” (Сань Цин), или “Небесные достопочтенные”

(Тянь цзунь) — персонификации аспектов Дао, а также божества — его

эманации, соответствующие последовательным этапам космогонического

процесса, рассматривавшегося даосами как “саморазвертывание” Дао. В

средние века в процессе формирования китайского религиозного

синкретизма даосизм становится одной из составляющих идеологического

комплекса сань цзяо наряду с конфуцианством и буддизмом. В XIII – XVII

вв. происходит активное взаимодействие северного и южного направлений

даосизма, появляются синкретические школы, основывающиеся на даосской

“внутренней” алхимии (сянь сюэ). Материал для своих религиозных

концепций и пантеона он активно черпал из народных верований, в то же

время оказывая на них огромное влияние: например, “учение о бессмертии”

выступает там в виде культа долголетия, а доктрина Дао как источника

жизни — в форме культа многодетности, богатства и т. п.

Самыми видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ

Хун (IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тань Цяо (Тань

Цзиншэн, X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная

интеллектуальная элита нередко проявляла интерес к философии даосизма,

абстрагируя ее от религиозного контекста. Наиболее интенсивным было

внимание к нему в III – IV вв., после падения династии Хань и

определенной дискредитации ее официальной идеологии — конфуцианства.

Восприняв некоторые существенные элементы философии и культовой

практики буддизма (отдельные методы психотехники, религиозные символы,

обряды, сутры и организацию), даосизм в свою очередь способствовал его

адаптации к китайской почве, предоставив ему терминологический аппарат

для перевода буддийских понятий с санскрита и философские концепции,

облегчавшие изложение буддийского учения в привычных китайцам формах.

Даосизм, как и буддизм, воздействовал на формирование и развитие

неоконфуцианства, подвергнувшего ряд даосских понятий и философских

доктрин этической интерпретации.

Даосизм оказывал сильное и постоянное влияние на литературу,

искусство и другие аспекты китайской культуры, на развитие традиционных

форм научного знания в средневековом Китае. В частности, занятия

даосской алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического

материала в области химии. Воздействие даосизма сказалось на

традиционной медицине в сфере как теории (учение о подобии

человеческого тела и Вселенной, взгляды на функционирование и строение

организма), так и практики (иглотерапия, фармакология). Вместе с тем

элементы научного знания были тесно связаны с религиозно-мистической

доктриной и вне ее не привлекали интереса его адептов.

В VII в. даосизм проник в Корею — государство Когурё, короли которого

одно время поддерживали доктрину “трех религий”. В Японии в структурно-

функциональном смысле место даосизма было занято синтоизмом, но

элементы даосского культа “бессмертных” сохранялись там до XVII в., а

методы даосской психофизиотехники использовались в медицине и

буддийской медитативной практике. Не исключено даосское влияние на

символику синтоизма и атрибутов императорской власти.

На протяжении своей истории даосизм временами пользовался

покровительством властей — при династии Цинь (221 – 207 до н. э.),

Ранняя (Западная) Хань (206 до н. э. – 8 н. э.), в период Южной и

Северной династий (420 – 589), в эпохи Тан (618 – 907) и Северную Сун

(960 – 1127), но иногда подвергался гонениям — при монгольской династии

Юань (1271 – 1368) и маньчжурской династии Цин (1644 – 1911). В КНР

существует Ассоциация последователей даосизма, которую в 1980 г.

возглавил Ли Юньхан, священнослужитель школы Цюаньчжэнь [цзяо]. Даосизм

популярен на Тайване и в Сянгане (Гонконге), а также среди китайских

общин в эмиграции.

Лао-цзы: миф или реальность?

Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы ?) (VI (V?) в. до н.

э.) (“Престарелый мудрец”, “Престарелый младенец”) — древнекитайский

философ, которому приписывается авторство на классический даосский

философский трактат “Дао дэ цзин”. Современная наука подвергает

сомнению историчность Лао-цзы, тем не менее в научной литературе он

часто определяется как основоположник даосизма.

Вероятнее всего, образ Лао-цзы собирателен, в основе его лежит жизнь

нескольких людей — даосских мистиков-магов (фанши), сюжеты архаических

мифов и народных преданий. И еще — страстное желание чувствовать рядом

с собой в мире присутствие такой небесной и в то же время глубоко

человеческой, теплой мудрости.

Древние историки будто бы специально сделали образ Лао-цзы предельно

чудесным, и даже в каких-то самых обыкновенных, вполне “посюсторонних”

фактах видна запредельность мистической и непознаваемой нами души. Лао-

цзы имеет вполне конкретное место рождения, родовое имя, даже

государственную должность, но каждый этот обыденный и несколько даже

скучноватый факт вдруг становится частью чего-то чудесного, сверх-

обыденного. Сочетание строгого историзма и мифологического ореола

прибавляет еще больше обаяния Лао-цзы. В народной традиции Лао-цзы

почитался как божество, его изображения и статуи можно было встретить

во многих местных храмах и небольших кумирнях вместе с изображениями

Конфуция, Будды и божествами – “хранителями очага”. Он — частый герой

народных легенд и преданий, а философское начало учения Лао-цзы

безболезненно смешивается с волшебством и чудесными превращениями. По

одной из народных легенд, Лао-цзы обитает на 33-м небе — на несколько

“этажей” выше, чем главенствующее божество народного пантеона —

Нефритовый император. Божество Лао-цзы помогает в сказках различным

существам обрести бессмертие, “переплавляя” их в чудесной печи или

курительнице и даруя им “истинный вид”. По другой легенде, Лао-цзы и

сам сумел породить себя в “истинном виде”: родившись, он через

некоторое время вновь “вошел” в утробу своей матери Ли и появился затем

уже в “бессмертном” виде. Мотив двойного рождения, при котором первое

считается физическим, а другое духовным или “истинным”, пришел из

практики даосских алхимиков. Когда даос выплавлял пилюлю бессмертия и

принимал ее внутрь, то именно она и приводила к появлению в организме

“бессмертного зародыша”. Лао-цзы же якобы сумел сделать это без всяких

искусственных средств.

Не избавлена от подобной чудесности и официальная биография Лао-цзы.

Она изложена в знаменитых “Исторических записках” (“Ши цзи”) Сыма Цяня

— важнейшем труде по истории древнего Китая, составленном, по всей

вероятности, в I в. до н. э., то есть, по крайней мере, через 300 – 400

лет после предполагаемого рождения мудреца. Имя Лао-цзы, а точнее его

прозвище, дословно обозначает “Старый ребенок” или “Старый мудрец”.

Настоящая же фамилия Лао-цзы, как считает Сыма Цянь, была — Ли, имя —

Страницы: 1, 2