Христианство на Руси

Туровский. Он специально подчеркивал, что Святополк «задумал восстать

против отца», но имела место также и попытка Святополка избрать другую

веру. Об этом свидетельствует и то, что он подружился с печенегами,

находясь у них заложником (1008), и его брак с дочерью Болеслава

(1013), и то, что с женой на Русь прибыл епископ Рейнберн, который

хотел вместе со Святополком ввести здесь католицизм.

Владимир, возмущенный позицией Святополка по отношению к

христианству, вызвал его в Киев и вместе с женой и духовником посадил в

тюрьму, но польский князь Болеслав двинулся на Киев, освободил зятя и

оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение, что

Святополк был регентом престарелого князя Владимира. Это вполне

возможно, иначе непонятны условия его пребывания в Киеве после

освобождения. После смерти Владимира, как сообщает летопись, «Святополк

сел в Киеве... и созвал киевлян и стал давать им подарки. Они же брали,

но сердце их не лежало к нему, потому что братья (дружинники) их были с

Борисом»(4). Во время правления Святополка —с 1015 по 1019г.

христианство развивалось на Руси слабо, в летописях так же нет

упоминаний о строительстве христианских храмов. Это подтверждается

также летописной характеристикой Святополка, где он назван коварным

змеем, окаянным, законоприступником, не знающим бога.

В основе событий 1015г. лежат не личные притязания сыновей

Святослава, а причины политического и идеологическиго характера. На

Святополка, как на язычника-варвара, были списаны все преступления

Ярослава. Такие возможности появились сразу же после поражения

Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и

из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба.

Святополк, не без участия Ярослава превратился в кровожадного убийцу,

окаянного противника христианства, не знающего бога. События 1015г.

показали, что возврата к прежней вере в Киеве не могло быть. Но тем не

менее и после смерти Святополка Турово-Писская земля на приняла

Христианства. Ее возглавил Ярополк, сын Изяслава Полоцкого, активного

противника киевской политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную

в начале века политику сопротивления христианизации.

Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в

летописях, но о Всеславе (1044—1101), сыне его, сложены легенды, но

критического отношения к Святополку и Всеславу историки не скрывают.

Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067), где он разрушил,

прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности культа и даже

колокола. Скорее всего это был выпад против христианства. Сыновья

Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии,

организовали против Всеслава совместный поход, захватили многие

города, перебили население Минска (1067). В битве на Немиге, как

отмечается в «Повести временных лет», Всеслав держал «бой жестокий и

много людей пало, … одолели Изяслав, Святослав, Всеволод»(4). Поверив

в клятву Ярославовичей (крестоцелование), он пришел к ним на

переговоры, где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму. Это можно

рассматривать как клятвонарушение, показывающее, что крестоцелование

еще не обеспечивало нравственной ответственности. Дальнейшие

события разворачивались стремительно: на Русь напали половцы

Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева. Видя беспомощность

князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав

отказался вооружить народ и был свергнут. Восставшие городские низы,

возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят

себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем. Без

сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии.

К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация

относилась враждебно, тем не менее формальная христианизация Руси

продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей

страны, придерживавшиеся дохристианских (языческих) верований, были

обращены —по крайней мере номинально —в русское православие»(3)

ГЛАВА III. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВЫЕ ВЕКА СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Организационная структура церкви.

После придания христианству статуса государственной религии

церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных

структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский

митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми

церковными делами большой округи —епархии (на первых парах их было

пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства

из Византии не привело к политическому и даже в полное мере

религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как

правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от

киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь

стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью

на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило

искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных

доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и

церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали

структуре светской власти. Вначале XI века образовались епископии в

Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и

польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в

Турове епископии, созданных самим Владимиром. «Авторы сборника

«Белоруссия и Литва» со ссылкой на польские источники относят

образование полоцкой епархии во главе с епископом Миной к 1000 г. Если

верить Киевско-Печерскому патерику архимандрида Тризны «Туровский

епископии завет блаженного Владимира», то она возникла в 1005г. Первым

ее епископом был Фома, в духовном подчинении которого были города

Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан,

Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь»[5]. Во

второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском.

Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская,

луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере

образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота

церковной власти в их области —не только право суда над духовенством,

но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только

лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил

из «белого»духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в

отдаленный монастырь.

Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них

были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание

церквей давали «десятину»—десятую долю своих даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие

вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее

монастырь—добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной

жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри

были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели

хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами,

устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были

приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую

торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда

находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в

повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях.

Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты,

судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между

бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой

среды.

Высшие церковные власти —епископы и митрополит —могли быть выбраны

только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов

называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров,

потребности удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из

Моравии, Болгарии, захваченного в Корсуне, и сыновей тех священников,

которые начинали пропаганду христианства в середине Х в. Кроме того.

Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало

специально готовить священников при открывающихся церквах и

монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения.

«Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под

1051 г. имеется запись, что у Ярослава в Берестове «попы многы»(5).

Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.

Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского

(основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными

академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож

.стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие

библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались

внутренние монастырские события, прославлялись монахи —«подвижники»,

«отшельники», «молчальники».

Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как

организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней

соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой

церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась

от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти

болгарской архиепископов под власть константинопольского патриарха и

вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают

вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения

Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно как учреждение

церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при нем

был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить

церковную автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа

русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе

русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого

князя, Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не

канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.

Укрепление позиций церкви.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро

увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир

Святославович установил «десятину»—отчисление десятой части княжеских

доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими

князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества,

многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная

церковь владела городом Попонным, владимирский успенский собор

—городом Гороховцом и т.д.

Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое

влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она

стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений,

закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение

переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов.

Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным

клятвам и к самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного

вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в

этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя

роспись которых должны были символизировать «земной»и «небесный»миры.

С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались

богослужения и обряды—в честь христианских праздников и «святых», по

случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о

выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами,

произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода

театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались

стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко

контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и

этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники

проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и

поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах,

направленных против церкви, господствующего класса и существующего

общественного строя.

Несмотря на то, что христианство в период феодальной

раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди

феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и

неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в

народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви.

Киевский митрополит Иоанн II (1080—) в своих посланиях и поучениях

обрушивался на языческие верования. Не в меньшей степени его

беспокоили и отступления в сторону «латинства», грозившее ослаблением

византийского влияния на Русь. Митрополит осудил даже выдачу замуж

русских княжон за «латинских»правителей. Сильной опорой византийского

влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого

монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет»,

живописец Алипий и другие видные представители культуры своего

времени. Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре, проводили

идею о том, что христианство пришло на Русь из Византии благодаря

греческим церковникам. Князь Владимир Святославович изображался теперь

уже не как инициатор крещения Руси, равный по заслугам Константину, а

как князь-язычник, крестившийся под воздействием греческих

миссионеров.

Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней

Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в

источник распространения христианства среди других народов.

Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов

религиозной идеологии и культа, что было результатом широких

многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом

мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской

государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими

центрами и даже после разделения церквей поддерживало контакты со

странными распространения католицизма, что трактовалось православным

духовенством, как попытки перехода в другую веру.

Исследования ученых в области средневековой истории Запада и

Востока раскрывают самые разнообразные связи. Сдерживающими силами в

их развитии было папство и русский митрополит, готовые предать

проклятию всех, кто не обращал внимание на внутрихристианскую возню.

Однако авторитет церкви на Руси был не настолько высок, чтобы

ограничить или прервать экономические связи. Поэтому в Новгороде,

Киеве, Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле Существовали инославные

храмы.

Еще одним свидетельством наличия объективных условий для

взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и,

как их следствие, приглашение русских князей «на стол»в другие

государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая

на Русь везли с собой священников, принадлежности культа, литературу,

строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между

Святополком Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа

Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде

католицизма.

Деятельность церковных судов.

При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности,

но также ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами

государства. С одной стороны церкви была дана юрисдикция над всеми

христианами, в состав которой входили дела семейные, дела о «нарушении

святости и неприкасаемости христианских храмов и символов», также церковь

имела право судить за вероотступничество, «оскорбление нравственного

чувства». Под попечение церкви было поставлено особое общество,

выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных

людей. «Оно состояло: 1)из духовенства белого и черного с семействами

первого, 2)из мирян, служивших церкви и удовлетворявшим различным ее

нуждам, каковы были врачи, повивальные бабки, просвирни... 3) из людей

бесприютных и убогих,.. каковы были странники, нищие, слепые, вообще не

способные к работе»(2). В ведомстве церкви находились также монастыри,

богадельни, больницы.

В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому

времени церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает

продолжить дело, начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он

сохраняет подсудные церкви дела и, в отличии от его отца не общими

чертами, а четко сформулированными тезисами описывает порядок

судопроизводства со сложной системой наказаний. Эта система построена на

четком различии между грехом и преступлением. «Грех ведает церковь,

преступление—государство. Грех —не только нравственное преступление,

нарушение божественного закона, но и сама мысль о деянии, которым грешник

может причинить вред другому человеку или обществу. Преступление —деяние,

которым одно лицо наносит материальный ущерб или нравственную обиду

другому лицу»(2). На этих понятиях и построен церковно-судный порядок

Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на несколько категорий,

предусматривавших различную меру наказаний.

Дела чисто духовные, не связанные с нарушением мирских законов

разбирались епископским судом без участия княжьего судьи. Сюда относились

дела о нарушении церковных заповедей, такие как волхование, чародейство,

не считал должным вмешиваться, т.к. считал их внутренними делами церкви.

С делами «греховно-преступными»дело обстояло совсем иначе. Дела, в

которых нарушение церковной заповеди сочеталось с причинением

нравственного или материального вреда другому лицу или с нарушением

общественного порядка разбирались княжеским судом с участием церковного.

Княжеский суд назначал приговор преступнику, а митрополит получал

небольшую денежную сумму на развитие церкви. К такому разряду относились

дела об «умычке девиц, об оскорблении словом или делом, о

самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого вез вины последней,

о нарушении супружеской верности и т.п.»[2]. Обыкновенные противозаконные

действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами

рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь

оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного

ведомства. Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие

преступления, совершенные церковными людьми разбирались церковным судом

при участии княжеского, с которым первый делился пенями.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Влияние церкви на различные стороны жизни общества Древней Руси.

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению

великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности»,

присущей Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских

земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом

обосновании власти киевских князей. «С момента крещения на князя

«взирает... всемилостивое око благого бога». Князя сажает на престол сам

бог»(5).

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии

оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни

страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных

областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком,

культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов

также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в

этой сфере продолжали сохраняться и обнаружили себя позже, когда в период

феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием,

отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть

иноземных завоевателей.

Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих

отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и

особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором,

заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности

из восточнославянских племен с их различными культами, христианство

способствовало и консолидации древнерусского сознания —как этнического,

так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь

славянскую письменность, не могла не усилить и сознание единства

происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто

переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует

многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался

Нестор Летописец: «Бе один язык словенеск... А словеньскый язык и рускый

одно есть»(4).

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и

отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси

дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что

значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу,

определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали

языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская

письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть

до конца Х в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в.,

главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает

древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика.

Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской

среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что

оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской

культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало

проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного

мира и Ближнего Востока.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения.

Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за

сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что

греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями,

способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских

культовых книг на славянский язык. Таким образом. Киевская Русь получила

тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире

была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно

избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку

феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла

кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И

действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся

источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную,

туземную литературу создают представители самой образованной части

населения —духовенства, воспитанного на византийских литературных

образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим

замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом «о

благодати», заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным

панегириком в честь «блаженного»князя Владимира и его сына Ярослава.

В период, определяемый концом Х и XI веков, когда в Приднестровье

складывались феодальные отношения, христианство явилось большой

социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса:

оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии

и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими

государствами.

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в

частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого

христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении

техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение

потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами,

установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями

монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей

занесена была из Византии вместе со студийским уставом показывает

происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области

строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на

примере церквей, которые строились по заказу князей греческими

архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения

сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов

для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и

новгородских церквей —греческий. Не случайно названия строительных

материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые

каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно,

построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что

древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой

христианской княгине—Ольге. Другим образцом светской постройки могут

служить «Золотые ворота», воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились

только развалины, не дающие представления об их былом великолепии.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел.

Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей

Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница

Ярослава в стиле древнехристианских саркофаков, заимствована из Византии

для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения

церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой

живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое

время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах

художественной промышленности ученики-русские,- отмечает И. Грабарь, -

сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить

перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти

(эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее русские работы показывают

«хорошо усвоенный стиль византийских образцов,а их тематика в большинстве

случаев церковная»(4).

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в

художественной области. До нас сохранились поразительные по своей

художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси

первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского

строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими

архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы,

об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе)

творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие

шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-

Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св.

Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских

славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с

их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими

глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и,

конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с

Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать

постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям

Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству.

Тем не менее Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу

полноправной среди других христианских народов мира, «яко же увидеша

страны хрестьяньския»(4).

Список использованной литературы:

1. Платонов С. В. "Лекции по русской истории", С.- Петербург,

сенатская типография, 1913.

2. Ключевский В. О. "Курс русской истории" ч.1, Москва, "Мысль",

1987.

3. Гордненко Н.С. "крещение Руси", Ленинград, 1984.

4. "Христианство и Русь", Москва, 1988.

5. Филист Г. М. "Введение христианства на Руси: предпосылки,

обстоятельства, последствия", Минск, "Беларусь", 1988.

6. Соловьев С. М. Сочинения, кн.1, "Мысль", 1988.

7. Карамзин Н.М. "Предание веков".

8. Татищев В. Н. "История Российская", т.2, Москва, 1962.

9. Щапов Я. Н. "Церковь в древней Руси", политиздат, 1989.

Страницы: 1, 2