Быт и верования древних славян

o Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ

прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он

был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с

мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого

петуха (белый цвет символизировал благо). Богинь-Рожаниц было две: Мать и

Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с

периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем

"Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют

отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно.

Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же

и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

o Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых

цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-

либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля

заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю

молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник;

выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали

на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг

нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля"

одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц

связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака,

любви и деторождения.

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с

человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и

житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел,

эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян

имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов

очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый,

Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей.

Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде

маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный

хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с

Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он

помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье.

Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали

переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый

из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир

становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть

менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а

Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его

пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не

что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное

действию недобро настроенных по отношению к человеку сил.

Луговик. Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький

зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время

сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда

покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не

срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари

на такой покос - косы рвет.

Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля,

пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими

"малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным

охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить

его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях,

которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много

верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение

сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито

сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из

старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со

вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот

репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать

Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка,

невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть

ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался

кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки

выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится

выпачкать рук.

Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару

лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо,

которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это

Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот

- косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия

она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот

лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из

дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме

того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ,

даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных

опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его

хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых

высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на

человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.

Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а

глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг

неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга,

не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа,

умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек,

входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда.

Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер

и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика,

пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные,

ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи

назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода

- как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно

доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с

нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,

поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания

местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как

существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,

заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в

сказаниях выглядит опаснее Лешего.

2.3 Служители языческих богов

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается

избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники

между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами,

жрецами, ведунами и ведуньями. Не только в капищах, но и при всяком

освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые

жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых

божествам. Жрецы - руководили обрядами языческого богослужения, приносили

жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и

резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние

предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны

волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были

предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям

погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной

медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали

грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые

изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы -

кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических

сказаний. Сказителей называли также "баянами" - от глагола "баять" -

рассказывать, петь, заклинать.

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" -

знать), чаровницы, "потворы".

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право

отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в

святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к

жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное

доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения

жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под

открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических

валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу

ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали

бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний

круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и

назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами

(от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские

церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными

зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах

рек или моря где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая

березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии

народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили

огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени,

желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы

защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание

было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные

храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но

северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много

камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. В

святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен.

Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую

часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище

хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные

люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и

трубами.

Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех

других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен

поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения

важных дел, а так же для пиров и веселья.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в

неприятельских землях старались не осквернять их.

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою

обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных.

Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда

не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их

жизненном пути.

2.4 Древнеславянские праздники

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник

отсутствует в традиционном христианском календаре и неоднократно

подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его

государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1

сентября). В старину на Святки первобытным способом, трением, добывали

новый, священный огонь, олицетворявший прибавление света Солнца, и пекли на

нем хлебы и блины. Надо отметить, что блины были поминальной едой, т. е.

это был также праздник поминовения предков. Недаром одним из святочных

персонажей являлся «умрун» —покойник с лучиной в зубах, питье во время

застолья сплескивали на пол, во дворе зажигали костры, приглашая предков

погреться и принять участие в пире. Пир на Новый год, как во время других

праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны

были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспечить изобилие пищи

и в будущем (т. е. исполнять обряд «объедания»). Отсюда, кстати, в русском

языке произошло слово «жрать», однокоренное со словом «жрец» —

священнослужитель. Непременной пищей на Святки было сочиво, подобие

компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно должно было

обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота

делались фигурки из теста — быки, коровы, овцы, утки (все это была

жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали

односельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и

частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у

задобренных богов предсказания на будущее.

Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник

встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в

конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой.

Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних

славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою

власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и

воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное

изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли

разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов

на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной

пищи, и символа Солнца.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно

характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при

этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и

удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению

Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть —

смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы,

отсутствия смерти.

Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.

Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы

покойных родственников. Однако это пережитки языческого праздника,

приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением

крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении

плодоносных сил земли, обеспечении урожая. В это время на могилах катали

вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые

должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед

живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились

неоднократно. Церковь превратила их в празднование родительских суббот,

посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

Большую роль в жизни древних славян играли раздельные — мужские и

женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи

культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше

сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин.

Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд

крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку

превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки

оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в

результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на

всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в

воспитании детей.

Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот

праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного

согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево

Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из

цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели,

после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь

«гоняла русалок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках.

По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний

день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого

венок уплывет далеко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую

неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся

и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В

это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали

знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады.

Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с

девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку

судили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу

сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и

сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее

женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время

для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся

священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами,

посвященными русалкам как богиням воды.

Заключение

Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой

осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками

до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о

языческих праздниках сохранились практически во всех христианских

праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени

переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями

славян.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно

это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных

половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это

связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по

половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст,

сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом

свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым,

вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура —

«щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто

бессознательно, десятками поколений детей.

В России существует немало языческих общин, наиболее многочисленная из

которых «Родолюбие». Верования древних славян отразились в творчестве

современных поэтов и музыкантов, например, Дмитрия Ревякина:

Небеса хранят покой,

Оживают тропы рядом.

А серебряной Окой

Осетры гуляют Ладу.

(«Гнев Совы», 1997)

Оказавшись в зимнем лесу, невозможно не поверить, что он полон

божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск

пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в

то, что мир населяет множество духов?

Список литературы

o Ионов И.Н. Российская цивилизация, IХ – начало ХХ в. – М.:

Просвещение, 1998

o История России (Россия в мировой цивилизации): Учеб. пособие для

вузов/Сост. и отв. ред. А.А.Радугин. – М.:Центр, 1998.-352с.

o Карамзин Н.М. Об истории государства Российского / Сост. А.И. Уткин.

– М.: Просвещение, 1990.

o Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII-XV вв. М.:1994 г.

o Орлов А.С., Георгиев В.А., Полунов А.Ю., Терещенко Ю.Я. Основы курса

истории России: учебное пособие. – М.: Простор, 1999

o Информация с сайта о Cлавянском Язычестве http://www.paganism.ru

Страницы: 1, 2