Экологическая этика

человеческой точки зрения кажется нижестоящей» за Толстым и Ганди, которые

говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится

устранить самораздвоенность воли к жизни.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше

время. Критикуя современный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к

необходимости синтеза гуманизма Конфуция с новоевропейским гуманизмом. Этот

синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым

образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного

гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением

нового.

«Гуманизм» означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только

одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все

сводится как раз не просто к человеку как таковому». Гуманизм происходит от

«homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее

плодородный слой земли). И человек — «homo» от земли, а не только «men» от

ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах — три концепции человека.

В «men» и «антропос» нет ничего от земли и человечности. Гуманизм же (по

происхождению слова) понимается как земной, экологический. А «экология» —

«дом» человека, его бытие в широком смысле слова.

Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том,

что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен

соединиться с ним. Бердяев пишет, что гуманистической Европе наступает

конец — но для того, чтобы расцвел гуманистический мир. Гуманизм эпохи

Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом

сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к

бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой

допреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован

технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим

путем. Не бытие ведет человека — и дороги, которые он выбирает, определяют

выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но в то же

время они вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень.

Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через

подавление одних культур другими или рациональное конструирование неких

новых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой

нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то

объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди

объединяли инварианты этики, которые оказались для них важнее национальных

и религиозных различий. Так ненасильственно должен объединяться мир для

решения глобальных проблем.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом,

в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм,

представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения,

распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и

других. В культуру должна войти этика, в этику — природа, и через этику

культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных

традиций. Запад может многое дать в научно-техническом плане для решения

экологических проблем, Индия — двух ахимсы, Россия — традиционное терпение

и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно

полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе

отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство,

религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма — этика ахимсы, распространенная на весь

мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита

животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение

культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический

гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот

парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания

на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы

и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые

ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о

них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или

дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас

знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом

целом».

В практическом плане экологический гуманизм включает в себя

соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство,

которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться

ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить

ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в

нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно

возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-

таки имеет смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию.

Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее

насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается

против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним

аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных

отношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение

существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который

тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как

подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент

кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи.

Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое

приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины,

поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять

насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна

абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие

по отношению к природе.

Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен

регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а

не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое

противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на

использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к

кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, в

принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями

биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить

антагонизм данного противоречия.

Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет

борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение»

и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

1. Гармония человека с природой.

2. Равноценность всего живого.

3. Ненасилие (ахимса).

4. Самоограничение вместо потребительства.

5. Становление любовно-творческой личности.

6. Необходимость нравственного самосовершенствования.

7. Личная ответственность за мир.

8. «Золотое правило экологии».

9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.

10. Сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всем великим

проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно

стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом

гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и

практически — в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры

и выходит на простор бытия.

Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое

право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека

и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах.

Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение

ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями:

экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной

среды, объединение в различные экологические организации - экологические

митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона

экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к

основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением

масштабов человеческой деятельности.

Есть и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных,

законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции,

приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными,

безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направление

экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является

предметом бурного обсуждения в печати.

Экологическая идеология

Экологический гуманизм в своем развитии, расширяя сферу своего влияния,

превращается в экологическую идеологию, на основе которой создается

экологическая культура.

Словосочетание «экологическая идеология» может показаться странным и

неуместным в наше время, когда господствовавшая и казавшаяся еще совсем

недавно незыблемой коммунистическая идеология вроде бы повержена, а другие

не спешат объявлять себя и стараются войти в наш дом неприметным образом.

Самое время задать вопрос: а нужна ли вообще в обществе какая-либо

идеология? Можно вспомнить саркастические строки из письма классика:

«Идеология — это процесс, который совершает так называемый мыслитель, хотя

и с сознанием, но с сознанием ложным. Истинные движущие силы, которые

побуждают его к деятельности, остаются ему неизвестными, в противном случае

это не было бы идеологическим процессом. Он создает себе, следовательно,

представления о ложных или кажущихся побудительных силах».

Сильно сказано, что не помешало Марксу и Энгельсу создать одну из самых

влиятельных идеологий в мире. Впрочем, мы разрешим возникшее противоречие,

если вспомним, что в философской системе Гегеля, ставшей основой

марксистской идеологии, «ложный» означает «частично истинный» — для данного

времени и места. Рассуждая с позиций горизонта Абсолютной Идеи, идеология

как система взглядов, выражающая интересы класса, нации и т. д., не может

не быть ложной, так как ограничена определенными потребностями и запросами.

С другой стороны, отдельный человек как целостная личность должен уметь сам

формулировать свои личные взгляды и интересы, преодолевая классовые,

национальные и другие ограничения.

Это в идеале, когда каждая кухарка сможет управлять государством , и

оно вообще отомрет за ненадобностью. А в данный момент в сложившихся

условиях существования нынешнего человека? К чему, скажем, может привести

ослабление или ликвидация государства? Только к жестокой схватке

соперничающих мафиозных группировок, подавлять которые придется войскам

соседних стран. К чему может привести объявление деидеологизации вплоть до

названия идеологии как таковой ложной и устаревшей? Только к тому, что

развернется жестокая, порой невидимая борьба между различными идеологиями,

которые будут стремиться занять освободившееся место.

Да, в идеале каждый человек должен быть сознательным гражданином, и

такому государство скорее мешает. В идеале каждый сам создает себе свою

идеологию, которая ему больше подходит в соответствии с его желаниями и

совестью. Но на практике необходимо и то, и другое. Как государство

необходимо не только для закабаления масс господствующим классом, но и для

борьбы с преступниками внутри страны и агрессорами вне ее; как религия

необходима не только как «опиум для народа», но и как совместный поиск

путей перехода из этого мира в мир иной; так и идеология не только ложное

сознание, но и духовный посох для совместной жизни в этом мире, система

взглядов, помогающая людям объединяться во имя общих посюсторонних целей.

Как бы ни проповедовали деидеологизацию, идеологии реально существуют,

и в этих условиях лучше, если каждый человек будет способен ориентироваться

в том, какие идеологии присутствуют и борются в настоящее время, чтобы

сделать сознательный выбор, а не играть на руку силам, которые, не

провозглашая открыто своих целей, пытаются перетянуть на свою сторону и

заставить служить себе доверчивых обывателей.

Какие же типы идеологий реально существуют в настоящее время и что

собой представляет экологическая идеология?

Идеология как массовая система взглядов основана на совокупности идей,

способствующих объединению всего общества или части. Среди второго типа в

зависимости от того, кто с кем объединяется, можно выделить идеологии

классовой солидарности — социалистическую, коммунистическую; идеологии

национальной солидарности — фашистскую, нацистскую; и идеологии религиозной

солидарности — индуизм, ислам, католичество, православие. Впрочем, религия

обращается к родовому в человеке, претендует на общечеловеческий характер

своих ценностей и превращается в идеологию только тогда, когда разделяет

всех людей по отношению к принятию ее догм на «верных» и «неверных»:

Что касается идеологий первого типа, которые слишком «мягки», чтобы

дойти до противопоставления людей и остаются на базе общечеловеческих

интересов, то их условно можно разделить на две разновидности:

потребительские — обращающиеся к «животу» как общечеловеческой ценности и

нравственные — обращающиеся к общечеловеческим ценностям разума, духа,

совести. К последним относятся учения Конфуция, Сократа, Платона и т. п.

Сюда же попадает экологическая идеология. Ее новизна и специфика в том,

что она преодолевает не только классовые, национальные и религиозные

разногласия, но и свойственный всем существующим идеологиям

антропоцентризм, ориентируясь не только на общечеловеческие, но и, так

сказать, обще жизненные ценности, единые для человека и природы.

Экологическая идеология —это идеология жизни, солидарности человека и

природы. Из идеологий первого типа она, несомненно, ближе к нравственной,

чём потребительской разновидности, поскольку солидаризировавшемуся с

природой человеку приходится отказаться от доминанты частных потребностей.

В свое время Маркс и Энгельс различали социализм христианский,

консервативный и т. п. Так бывает в период зарождения идеологии. И сейчас

можно насчитать несколько экологизмов — этический, тоталитарный и т. д. И

все же можно выделить общие источники и составные части экологической

идеологии.

Это философия, которая в лице экзистенциализма, прежде всего

Хайдеггера, призвавшего отказаться от присущего новоевропейской мысли

разделения сущего на субъект и объект и выдвинувшего в качестве

главенствующей задачу «вопрошания бытия», подошла в XX веке к пониманию

важнейшего значения природной среды для существования и развития

человечества. Выход Хайдеггера к бытию — философская основа экологической

идеологии.

Не только традиционные философские направления испытали воздействие

экологической ситуации. В рамках широкого понимания философии как любви к

мудрости одним из основоположников экологической идеологии может быть

назван А. Швейцер с его концепцией «благоговения перед жизнью».

Можно говорить и собственно об экологической философии как направлении

исследований с характеризующим его понятием «глубинной экологии».

Предлагаются термины экософия, ноософия, витософия и др.; исходя из

философских оснований пытаются сформулировать некие «правила жизни» как

совокупность экологических заповедей.

В конкретных науках, экологическое значение которых двойственно — они

помогают загрязнять и даже уничтожать природную среду и дают средства для

предотвращения и ликвидации последствий отрицательного воздействия человека

на природную среду — не только развиваются собственно экологические

направления в рамках экологии как науки о взаимоотношении организмов со

средой (раздела биологии), но происходит переориентация всего

методологического арсенала естествознания. Новые методологические

инструменты, возникшие в XX веке, такие, как системный подход,

демонстрируют важность целостного видения мира, в котором все оказывается

взаимосвязанным и необходимым для функционирования Универсума. Системное

видение мира привело к формированию таких содержательных концепций, как

синергетика и учение о биосфере Вернадского, являющееся естественнонаучной

базой экологического движения.

Последнее представляет собой реакцию общественности на обострение

противоречий между человеком и природой в XX веке, характеризуя сдвиг

сознания в сторону учета интересов и обеспечения сохранности природной

среды. Возникнув стихийно под впечатлением экологического кризиса,

экологическое движение постепенно расширялось, оформляясь в виде

организаций и «зеленых» партий, ставших в некоторых странах заметной

политической силой. Не только новые — как «Гринпис» и «Вахта мира», но и

традиционные объединения, вроде вегетарианских обществ, возникшие задолго

до экологического кризиса, ручейками вливались в широкий поток «зеленого

движения».

Идеология представляет собой сочетание рациональных и иррациональных

моментов и в этом смысле является как бы переходной от философии, в которой

рациональный момент явно преобладает, к религии, в которой он может быть

оттеснен на второй план. Рациональность науки смешивается в экологической

идеологии с мистикой типа «Розы мира» Д. Андреева и иными менее

рафинированно интеллектуальными течениями вроде системы П. К. Иванова,

имеющей много последователей в нашей стране.

Привлечение понятий восточной философии, таких, как «ахимса» —

ненасилие и непричинение вреда живому, и «дао» — естественный путь

развития, сообщают экологической идеологии глубокое историческое измерение.

От древних систем мысли до недавнего всплеска контркультуры прослеживаются

исторические корни экологической идеологии, которая все же в целом —

продукт XX века и ответ на вызов опасной ситуации во взаимодействии

человека со средой его обитания, которую сам человек сотворил.

Попытаемся сформулировать принципы экологической идеологии. Прежде

всего это учет во всех сферах человеческой деятельности реакции природной

среды на вносимые в нее изменения, деятельность не вместо природы, ломающая

ее кругообороты веществ, трофические уровни и уничтожающая ее составные

части, а деятельность вместе с природой, учитывающая ее возможности и

законы функционирования.

Этот принцип деятельности получает свое юридическое продолжение в

концепции прав природы, которая интенсивно обсуждается в настоящее время. В

основе ее лежит представление о равноценности всех форм жизни, не взирая на

очевидные различия в сложности строения и уровнях организации. Человек из

«венца природы», которым он почитался с эпохи Возрождения, превращается в

один из видов, не имеющих ценностных преимуществ перед другими. На смену

антропоцентризму идет эксцентризм.

Юридический принцип равноправия находит нравственное обоснование и

завершение в экологической этике, позволяющей сформулировать то, что можно

назвать «золотым правилом» экологии.

Три принципа — практический, юридический и нравственный — не исчерпывая

существа экологической идеологии, дают о ней ясное представление.

Понятие «экология», появившись в прошлом веке для обозначения

определенного научного направления в биологии, ныне расширило свое

значение, так что говорят об экологии культуры, духа и т. д. Это

естественный процесс, названный Гегелем «саморазвитием понятия».

Экологическая идеология не замыкается в рамках взаимодействия человека

с природной средой, а вбирает в себя все основные проблемы человеческого

существования. Не может быть мира и согласия в душе без того, чтобы

экологические отношения не стали человечными в высшем смысле слова, как не

может быть мира и согласия человека с природой без согласия в обществе.

В программах «зеленых» партий находим ответ на основные запросы

населения, и это естественно для идеологии, как и то, что подобное

расширение предполагает интенсивную подпитку экологической идеологии со

стороны других более развитых идеологий. Будучи самостоятельной,

экологическая идеология берет некоторые общесоциальные принципы у других

идеологических течений. В плане экономико-преобразовательном экологическая

идеология тяготеет к социалистическим идеям свободного совместного труда, и

здесь ее связь с левыми идеологическими кругами несомненна. В плане

политико-юридическом экологическая идеология склоняется к формам прямой

содержательной демократии— участию населения в непосредственном принятии

решений, а не к так называемой формальной демократии, ограничивающейся

подачей голосов избирателей. Она ближе к тому представлению о демократии,

которое было присуще древним грекам, а на Руси известно как вече и казацкий

круг. Наконец, экологическая идеология утверждает примат нравственности над

формами экономического и политического устройства. «Три кита»

общесоциальной части экологической идеологии - община, вече,

нравственность.

Экологическая идеология рассматривает развитие общества как прошедшее

две стадии: единства и гармонии человека с природой и разрыва между ними.

Ныне перед человечеством настоятельная необходимость возвращения на новом

уровне к гармонии человека с природой — созданию экологического общества.

Идеал, к которому зовет экологическая идеология, — сформировавшееся на ее

принципах экологическое общество — не может быть реализован автоматически.

Но в любом случае будущее не может не включать экологическое измерение,

поскольку научно-техническое могущество человека сделало человека настолько

«большим», что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден

сообразовывать свое движение с «домом», в котором живет.

Литература

1. Леопольд О. Календарь песчаного графства. — М., 1983.

Методологические аспекты исследования биосферы. — М.,1975.

2. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М., 1992.

3. Природа и человек в религиозных представлениях народов сибири и

Севера. – М.:1976г.

4. Андреев Д.А. Роза мира. – М.: 1991г.

5. Хайдеггер М. Проблема человека в западной философии. – М.:1988г.

Страницы: 1, 2