Древнеиндийская культура

материи в виде божеств — дэвата.

Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием

воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться

этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей,

которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи

лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в

становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы,

перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского

обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских

трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной

практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов

человеческой деятельности.

Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются

в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о

«круговороте материи», которые явственно выражены в брахманах. Жертва от

людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям.

Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит

круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается

понятие сансары — круга перерождений.

Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в

переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей,

но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл

ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее

жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется

ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых

деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы —

представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.

Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу,

новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За

грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за

праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были

свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.

2.3. Ведизм, джайнизм, индуизм – основы духовной культуры индийского

ареала

Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что

она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто

индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая

неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого

тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических

проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному

исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития

древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно

научной мыслью[8].

Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды — сборники

священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических

заклинаний при жертвоприношениях — «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и

«Атхарваведа». Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог

неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра,

бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца

Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна.

Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались

брахманами. Однако понятие «брахмана» в контексте древнеиндийской культуры

было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными,

мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался

также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого

постепенно пришла древнеиндийская культура.

В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды.

Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога

— Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну

(впоследствии «Кришна»), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже

в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека

и его места в окружающем мире. Человек — часть живой природы, которая,

согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и

растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело

смертно. Душа — бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело

человека, животного или растения[9].

Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как

существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие

лесные книги — араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые

Упанишады — тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-

аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают «сидеть возле», т.е.

возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти. В

Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала

сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман,

согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного,

космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную

душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман»

означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу,

изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего

сущего. Такая концепция впоследствии получит название «пантеизм» («все есть

Бог» или «Бог везде»). Учение о тождестве объективного и субъективного,

телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное

положение Упанишад. Мудрец поучает: «То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть

то».

Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории

религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю

культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в

мире существует вечный круговорот душ, их переселение, «сансара» (от

санскритского «перерождение», «прохождение через что-либо»). Сначала

сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже

сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось

понятие закона возмездия или «карма» (от санскритского «дело», «действие»),

означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую

настоящее и будущее существование человека[10].

Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был

невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего

социального статуса. Что касается высшей варны — брахманов, то для них

возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния «мокши»

(от санскритского «освобождение»). В Упанишадах записано: «Как реки текут и

исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и

формы, восходит к божественному Пуруше». Согласно закону сансары, люди

могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в

зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру занятия

йогой, т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и

контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.

Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в

современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по-

особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают

перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай

бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть

человеком.

К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии

происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже

полтора десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха.

Позже династия Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба

кшатриев, поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой

борьбы связана с бхагаватизмом. «Бхагават-гита» — часть древнеиндийского

эпического сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить

соотношение между мирскими обязанностями человека и его помыслами о

спасении души.

Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для

кшатриев далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной

обязывал их совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и

страдание, которые они несли людям, ставили под сомнение саму возможность

освобождения от сансары. Бог Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая

своего рода компромисс: каждый кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму),

сражаться, но делать это нужно отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким

образом, Бхагават-гита создает целое учение об отрешенном действии, которое

легло в основу концепции бхагаватизма.

Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов.

Подобно брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но

считает, что слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и

жертвоприношениями. Джайнизм отрицает святость Вед, осуждает кровавые

жертвоприношения и высмеивает брахманские ритуальные обряды. Кроме того,

представители этого учения отрицают ведических богов, заменяя их

сверхъестественными существами — джинами. Позже джайнизм распался на две

секты — на умеренных («одетых в белое») и крайних («одетых в

пространство»). Для них характерен аскетический образ жизни, вне семьи, при

храмах, уход от мирской жизни, презрение к собственной телесности[11].

Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда

(в переводе с санскрита — просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей

Шакья, родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери,

которой однажды приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство

княжеского сына было безоблачным, и более того — от него всячески скрывали,

что в мире существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет

он узнал о том, что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом

человеческого существования становится убогая старость и смерть.

Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях.

Однажды, решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи — Древом Познания. И

во сне Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама

стал Буддой. Вот они: Наличие страданий, которые правят миром. Все, что

порождено привязанностью к земному есть страдание. Причина страданий —

жизнь с ее страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит. Возможен уход

от страданий в нирвану. Нирвана — угасание страстей и страданий, разрыв уз

с миром. Но нирвана не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь

прекращение несчастий и ликвидация причин нового рождения. Существует путь,

которым можно достичь нирваны. К ней ведут 8 ступеней: 1) праведная вера;

2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная

жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание.

Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать

цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои

страдания. Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе — «остывание,

угасание»). В отличии от брахманской мокши, нирвана не знает социальных

границ и варн, более того, нирвана переживается человеком уже на земле, а

не в потустороннем мире. Нирвана являет собой состояние совершенной

невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без

освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной праведности, ибо

совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый может

достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но становятся

архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником,

помогающим людям[12].

Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм

не нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранней

ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к выявлению

определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии

же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он

выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту

мысль до крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже

нельзя говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном

становлении.

В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной

религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных

направления - Хинаяну («малая колесница», или «узкий путь») и Махаяну

(«большая колесница», или «широкий путь») - распространяется далеко за

пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде, Китае,

Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо

добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по

пути трансформации и отхода от «чистого» буддизма. Результатом развития

ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в

народной среде, стал индуизм, который несомненно многое заимствовал из

предшествующих культурных и религиозных традиций.

3. Искусство древней Индии

3.1. Литература

Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в

древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы.

Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и

впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной

форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от

разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически

без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная

система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала

значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию

священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких

специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе

впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени

для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а

строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в

поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма

своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и

по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем

окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией

индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников

последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме,

будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное

воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э.

относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады.

Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не

полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском,

тибетском переводах[13].

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры

выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо

отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для

городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен

«Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи

искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен

под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ

построения литературного произведения оказали в средние века влияние на

многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических

афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты,

чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое

количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат

ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства.

Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих

территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными

противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя,

стремящегося к завоеваниям».

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде

всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в.

до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия,

включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты

могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых

случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы

во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения

индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их

атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии

являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение

практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение

религиозного спасения.

3.2. Архитектура

Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в

послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с

буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в

скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м.

Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного

зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и

тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на

вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра

послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От

самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной

достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I

вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с

изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной

принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными

памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по

размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если

не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых

высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в

окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные

области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например

знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно,

греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера

в то время еще не привыкли работать по камню.

3.3. Скульптура и живопись

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее

известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры

(центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа

Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием

эллинистического и римского искусства, относится к первым векам

христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал

воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей

степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры

и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не

только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии.

Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению

обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых

статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с

буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте

(Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение

почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов

покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные

фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке.

Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований

народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени

сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии

религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства

прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская

медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в

области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по

достоинству.

Заключение

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет

начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин,

садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки,

меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в

равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и

восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало

пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных

культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие[14].

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут

многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой.

Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого

единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей

знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ

единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном

многообразии.

Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в

себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и

ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе

и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление,

свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги.

Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на

мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество,

изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с

позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки

бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие

исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось

даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в

бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией,

существовавшей задолго до прихода в Индию ариев[15].

Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен,

принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в

Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим

стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу

жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству

водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре

сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.),

для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего

многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до

н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и

движение от внешней формулы к внутреннему переживанию[16]. Вне ведической

(индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии.

Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала

огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в

качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии.

Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи

освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в

развитие индийского искусства и философии.

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре

он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором

сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта,

основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные

индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре

(ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись

отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой

поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к

состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой

прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными

индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-

западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах

в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный

заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала

Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319-

540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры,

политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые

цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и

музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург,

писавший на санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи

считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах

Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической

раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот

процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в

Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В

культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола,

Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре,

Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат

Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом

их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит

постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и

панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу

и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские

течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII

в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и

консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с

ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и

самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в

конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между

исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре

началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму

суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных

княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже

принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы

усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование

Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью,

были заложены основы общенациональной культуры.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую

четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев:

португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в.

Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской

модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное

воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая

столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной

цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской

культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и

культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского

движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.

Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали

абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же

время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником

духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886),

проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к

одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в

историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и

Америке.

Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура

продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали

обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся

поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи

внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической

индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В

Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло

движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли

Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и

Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические

сюжеты.

В этот период набирало силу движение за независимость под руководством

партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся

чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того

времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он

героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны.

Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался

на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие

писатели того времени — Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат

Чаттерджи на бенгали — выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в.

возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших

поэтов и философов в истории человечества.

Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во

многих сферах искусства и литературы — поэзии, музыке, драме, романе,

рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным

Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил

многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских

писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву

считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела

независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей

судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним

кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми

потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала

строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она

достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на

всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные

литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру

в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке,

Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце,

Сатьяджит Рей в кинематографии[17].

Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению

характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не

раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с

его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи,

требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности

национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание

пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот

вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и

писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу,

зависит направление будущего развития индийской культуры.

Список использованной литературы:

1. Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для

студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С.

Орджоникидзе, 1998.

2. Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М.,

1994.

3. Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. Со вступ. ст. С.Леви. –

М., 1913.

4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.

5. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние

арии: Мифы и история. – М., 1983.

6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М., 1985.

7. Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977.

8. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.

9. История Востока (Восток в древности). – М., 1999. Т. 1.

10. История и культура древней Индии: Тексты. Пер. А.А.Вигасина и др. –

М., 1990.

11. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская

философия, философия джайнизма. – М., 1994.

12. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. – М., 1952.

13. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. – М., 1982.

14. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии

(Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. –

М., 1978.

15. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. – М., 1987.

16. Шохин В.К. Брахманистская философия: Начальный и раннеклассический

периоды. – М., 1994.

17. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.

-----------------------

[1] См. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние

арии: Мифы и история. – М., 1983. С. 72

[2] См.: Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для

студентов заочного обучения всех специальностей. – М.: ГАУ им. С.

Орджоникидзе, 1998. С. 101

[3] См. История Востока (Восток в древности). – М., 1999. Т. 1. С. 272

[4] Там же. С. 273

[5] Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993. С. 71

[6] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. – М., 1982. С. 93

[7] Там же. С. 95

[8] История Востока (Восток в древности). ..С. 264

[9] См. Шохин В.К. Брахманистская философия: Начальный и

раннеклассический периоды. – М., 1994.С. 127

[10] Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996. С. 51

[11] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская

философия, философия джайнизма. – М., 1994. С. 169

[12] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская

философия, философия джайнизма. ..С 112.

[13] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии

(Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. – М.,

1978. С. 6

[14] Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977. С. 4

[15] Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М.,

1994. С. 39

[16] Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.

[17] См. История Востока (Восток в древности). ..С. 309

Страницы: 1, 2