Японская культура

Японская культура

Японская культура ярко выделяется своей необычной многогранностью на

общем фоне мировой культуры, и для западного человека кажется очень

загадочной и непостижимой. И сами японцы полагают , что их культуру и

философию невозможно понять не японцу ,для этого надо родиться японцем.

Но все же чтобы попытаться понять суть и особенности японских

национальных культурных традиций необходимо погрузиться в безбрежный океан

Восточной философии -Восточной мудрости, с которой японская культура

неразрывно связана. Я бы хотел на примере трех китов японской культуры

(искусство каллиграфии , искусство «икэбана» и таинство чайной церемонии ),

с моей точки зрения, попытаться показать эту незримую связь.

«Искусство каллиграфии»

Каллиграфическая живопись в значительной мере связана с философскими и

поэтическими изречениями, крылатыми словами , пословицами, как пример я

могу назвать виденный мною в музее этнографии Японии старинный

иероглифический свиток на котором уверенной рукой мастера изображены

шесть знаков , выполненных в полускорописной манере под «травянистый

стиль». Смысл написанного предельно ясен « День без труда - День без еды»

Понимание искусства каллиграфии невозможно без возвращения к истокам

этого шедевра мировой культуры. И истоки этого явления нужно искать в

великой китайской культуре , из которой кстати и вышла сама японская

культура. Обращаясь к литературно-историческому памятнику китайской

философской мысли «Даодэ-цзин» - « Канону о пути и добродетели», который

традицией связывается с именем легендарного мудреца древности Лао-цзы

можно понять некоторые особенности японской точки зрения на окружающий мир

и умения японцев жить в нашем таком беспокойном мире. И искать это надо

, я считаю, в весьма существенной стороне философии Лао-цзы ,даосизме,

которым является проповедуемый им принцип пассивности: « Тот, кто не

борется,- говорится о мудром человеке в «Каноне о пути и добродетели», -

непобедим в Поднебесной. Согласно учению Лао-цзы . подлинный покой

воцаряется с прекращением борьбы и установлением жизни в соответствии с

субстанцией мира «дао».Утверждаемый даосизмом принцип « у вэй », то есть

«недеяние», принцип бездеятельного отношения человека к окружающему миру ,

невмешательство людей в существующую реальность - одно из основных

канонических положений даосизма: « Предпочитать недеяние и осуществлять

учение безмолвно» - таков тезис Лао-цзы. В « Каноне о пути и добродетели»

содержится следующее разъяснение по этому поводу : «Быстрый ветер не

продолжается все утро, сильный дождь не продолжается весь день. Кто делает

все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо

долговечным, а человек тем более.

Таким образом , утверждается идея непостоянства в природе и бессилие

человека перед ее явлениями , идея того, что все в мире образуется само

собой, стихийно и вмешательство человека . его деятельность излишни. В

соответствии с этими взглядами на явления окружающей среды даосизм

утверждает, что высшая гуманность осуществляется через недеяние. Я

обратил особое внимание на то , что источник и причина беспорядка в

Поднебесной заключается согласно Лао-цзы , в отходе от мира природы, от

естественного пути, то есть в том, что создается искусственный чуждый

природе образ жизни людей. И учение Лао-цзы , как бы указывает средство

против порождения подобных явлении: оно призывает к возвращению на путь

«дао», который помогает одновременно и человеку и обществу.

Японцы не без интереса относятся к философским воззрениям Лао-цзы,

хотя и не во всем согласны с ними . Им импонирует тезис «Даодэ-цзина» о

взаимосвязи человека с окружающей природой. В характере японцев , быть

может как ни у какого другого народа , таится глубокое чувство

привязанности к живой природе, проникновенное отношение к родной земле,

какое-то обожание своих островов. И в философии даосизма они находят не

простое понятие о триаде(земля, человек, небо), как это характерно для

конфуцианской доктрины, а формулу - земля, человек, дао -путь,

естественность. В «Каноне о пути и добродетели» можно найти следующее

определение порядка соотношения этих сил: « Человек следует земле. Земля

следует небу. Небо следует дао , а дао следует естественности. Это помогает

понять , что даосизм предписывает познание «дао» как первопричины видимого

мира посредством проникновения в сущность вещей и явлений, путем слияния с

окружающей человека природой. Именно в этом японцы видят определенную

взаимосвязь философских идей даосизма с художественным литературным

творчеством. Можно сказать , что именно в Японии доскональнее, чем где-

либо в другой стране , изучили классическое наследство Китая, чему, конечно

, в немалой степени способствовало знание иероглифики и это послужило

развитием собственной, национальной школы каллиграфии, произведения которой

до сих пор восхищают знатоков и ценителей прекрасного.

« Искусство Икэбана»

С большим искусством и вкусом украшаются японцами их дом, жилище, места

работы и отдыха. Элементарный толковый словарь языка дает следующее

пояснение: « Икэбана - искусство ставить цветы и ветки в сосуды для

цветов».

Но это слишком примитивное объяснение , рассчитанное на иностранцев, на

самом деле японцы вкладывают в « Икэбана» глубокий смысл. Это целая

философия , свои особый способ понимания и познания окружающего мира.

Характерно, что каждый цветок или веточка, на взгляд японцев, должны иметь

определенное значение. Часто , например, высокая веточка означает небосвод,

средняя - человека , а самая низкая - землю. Такое соединение трех веток

или одну ветку с особо расположенными отростками именуют « триадой» :

«небо, земля, человек» , имеющей свои глубокие корни в духовной жизни

народа , его философии. Истоки этой философии , так же нужно искать в

бездонной кладези китайской мудрости. Ответ можно попытаться найти в

древнейшей сокровищнице мудрости- каноне « Ицзин» - « Книга перемен»-

самому удивительному трактату китайской древности. Главная мысль , которой

проникнута « Книга перемен» , утверждает принцип изменчивости всего

существующего, всех вещей и явлений , первоисточниками которых выступают

земля и небо. При этом сам процесс непрерывно происходящих изменений

объясняется как вечная коллизия , столкновение и взаимодействие

противоположных сил, космических сил : «Ян» - света и «Инь» -тьмы. Именно в

этом трактате получает свое толкование знаменитая триада: « Небо -вверху,

земля внизу, между ними человек» Три начала бытия , три его ипостаси , три

мира, три сферы жизни - равноценные , равнозначные. Они - в вечном единстве

, и в то же время каждый из них сам по себе. Они - нераздельны и в то же

время неслиянны. Вот о чем говорит эта незатейливая ветка , если отростки

на ней расположены так , как нужно , осмысленно, Здесь философия и

эстетика. Также важно упомянуть, что в основном произведения «Икэбана» ,

выставляются на фоне предметов старины , произведений искусства и они как

правило бывают небольших размеров и отличаются филигранной тонкостью ,

художественностью мастерства. Миниатюрность- характерная черта

эстетического вкуса японцев их философского мировоззрения .Искусство «

Икэбана» имеет определенное воздействие на духовную жизнь японского

народа, обогащая и облагораживая эстетический вкус человека, воспитывая в

нем любовь к истинной красоте искусства, расширяя возможности его любования

прекрасным в жизни и искусстве , в многообразных формах его проявления .

«Тя-но ю» - чайное действие

Наиболее загадочным и имеющим глубокий философский и эстетический

смысл ,с моей точки зрения, является ритуал «Тя-но ю» - чайный церемониал.

Это строго регламентированное искусство приготовления и питья чайного

напитка в присутствии гостей. Чайная церемония восходит к обычаю берущему

свое начало в 7 веке , употреблять чай во время медитации в дзэн-буддийских

храмах в Китае. Этот обычай получил широкое распространение в Японии с 729

года и сохраняется почти неизменным по сей день. Бытовая процедура питья

чая превратилась в особый культ, в котором соединились элементы

архитектуры, живописи, садово-паркового искусства. Его сущность

отразилась также в различных философских концепциях, а культ чая , в свою

очередь стимулировал их развитие . Чайная церемония - воплощение единства

творческого начала , восприятия природы, религиозно-философского настроения

и социального общения. Чайная церемония получила широкое распространение по

всей Японии и во всех слоях населения, так как дзэн-буддизм проповедовал

возможность достижения» просветления» любым человеком в условиях обыденной

жизни. В основу чайной церемонии положены четыре принципа» гармония-

единение человека с природой, упорядочение мироздания ; почтение

-равноправие всех участников , проявления уважения их друг к другу; чистота

- очищение через соприкосновение с прекрасным; тишина- условие для

медитации. Считалось , что реализация этих принципов открывает путь для

достижения внутренней гармонии участников церемонии. Ритуал чайной

церемонии проводится в специально отведенном для этого месте , чаще всего в

небольших домиках , расположенных в тенистых садах , чтобы суета окружающей

жизни отошла на задний план и не мешала погрузиться в глубины сознания

посредством медитирования. В «чайном действе» обычно участвуют : мастер

чая- тот , тот кто заваривает чай и разливает его , и те, кто присутствуют

при этом и затем пьют. Первый , жрец , свершающий действо, вторые участники

действа, приобщающиеся к нему и нередко безжалостные критики. У каждого

свой комплекс поведения, охватывающий и позу при сидении , и все движения

, и выражение лица , и даже манеру речи. Существует особый и сложный способ

заваривания чая, я не буду останавливаться на этом, потому что это

потребует слишком много времени. Главное как это понять и познать с точки

зрения человека запада , далекого от восприятия и познания мира через

медитацию ,через философию дзэн-буддизма. И все же , что это такое -Чайная

церемония? Как все это назвать : ритуал, церемониал ,обряд ? Скорее всего-

особая духовная процедура. В японском и китайском языках существует нечто

именуемое «путь» ( «до» яп.) - понятие , имеющие многосложное значение в

духовном мире японского народа, в его философии, морали, эстетики .В

философии даосизма «дао» - основной принцип этого учения - выступает в

значении абсолютного начала вселенной, основы существования мира, источника

всех его вещей и явлений. В конфуцианском учении « дао» имеет значение

определенной этической категории. В свою очередь , «дао» связанного с

буддийским понятием «чань» - в устах китайцев и «дзэн» - в устах японцев. И

именно через это понятие «дзэн» можно попытаться понять таинство чайной

церемонии , ее не проходящее влияние на жизнь японского народа. Я хочу

привести здесь объяснение этого понятия, как его трактуют сами японцы : «

Дзэн- овладеть всеми своими духовными силами и вступить в пределы не-я , то

есть погрузиться в созерцание»Добавляется также , что в сочетании с

иероглифом « садиться» образуется понятие; сесть в надлежащей позе,

овладеть всеми своими духовными силами и обрести познание. То есть если вы

будете долгие часы сидеть неподвижно, уставившись в одну точку, и ничего

при этом не думать , это будет «дзэн». Если вы не пошевельнетесь при

встрече с самой большой неожиданностью , это будет «дзэн». Если вы станете

свободным от всяких волнений, тревог , беспокойств, восторгов ит.д. - не в

том смысле , что все это для вас не существует , а в том , что ничто не

может коснуться вашего духа , смутить его спокойствие, нарушить ясность

ума, это будет «дзэн» Если вы совершенно спокойно , с абсолютной легкостью

, душевной ясностью и свободой пойдете на смерть, это будет «дзэн».

Вот это и многое-многое другое – «дзэн».

« Путь чая» («Дао чая» ) создан монахами Дзэнсю , сторонниками секты

«Дзэн» и по этому следование « Пути чая» – один из методов осуществления

заветов этого учения . « Сидение по дзэн»- другой из таких методов.

Так что из всего вышеперечисленного можно понять , что философские

возрения Востока , в частности Японии , составляют практически единое

целое с культурой и порой невозможно определить ту грань

зримо отличаются от Западных канонов , что человеку воспитанному на

западных ценностях , почти не возможно вникнуть в ту бездонную глубину

философской мысли Востока, оценить всю ее красоту и многогранность .

Западный человек впервые столкнувшийся с культурой востока , с его

философией , зачастую видит в них только внешнею , экзотическую сторону ,

не видя и не ощущая самого главного, что они содержат в себе глубочайший

смысл , смысл понимания и познания жизни. Только полностью растворившись в

жизни востока , отвергнув все условности западного образа жизни , с помощью

специальных тренировок ( медитаций) можно попытаться хоть на немного

продвинуться к понимании философии жизни востока , но все равно понять и

оценить восток , для европейца практически не возможно., потому что мы по

разному работаем с основой основ жизни – энергией., по разному подходим к

понятию бытия. Они ощущают энергию , а мы стараемся ее измерить, подчинить

своей воле, войти в противоречие с известной формулировкой одного из

основоположников экзистенциализма Ж. Сартра « Человек –это неудавшийся Бог»

, то есть самим стать Богом , взять на себя функции правителя мира и

вершителя его судеб и мне кажется ,что именно западная цивилизация станет

причиной описанного Библией конца света , ведь прогресс в конце концов

приведет к логическому финалу, ведь как бы не был умен человек , все равно

ему никогда не победить мать –природу (то есть энергию в широком понимании

этого слова ) и природа жестоко отомстит человеку посмевшему посягнуть на

попытку сделать ее орудием , инструментом в своих руках.

Поэтому рассуждая на тему взаимоотношений Востока и Запада , их

роли в мировой истории , культуре , философии и возможности становления их

единым целым , приходишь к мысли , что это невозможно.

И не зря в свое время известный английский писатель Р. Киплинг

писал «Восток есть восток , запад , есть запад и вместе им никогда не

сойтись»