Язычество древних славян

Язычество древних славян

Министерство образования Российской Федерации

Костромской государственный технологический

университет

Кафедра политической истории

Фадеев

Алексей Юрьевич

Студент гр. 01-Юк-47

Религия древних славян

Реферат

Научный руководитель

Бриль Геннадий Геннадьевич

Кострома

2002

План:

I. Введение.

. Осмысление и анализ исторических событий и их последствий;

. Причины зарождения религии;

. Выводы, значение популяризации религии древних славян в наше время;

. Корни зарождения религии древних славян;

. Зарождение древнеславянского язычества.

II. Основное представление о славянском языческом мире:

. Древние боги славян, поверья, приметы.

. Проведение параллелей между основными богами и поверьями древних

славян с русскими приметами наших дней.

. Влияние христианства и язычества друг на друга.

. Противоположность и общность язычества и христианства.

III. Выводы.

. Русское Православие.

. Значение изучения религии древних славян.

Список использованной литературы:

1. Вольф Ганг Тарновский «Что есть что?» («Ведьмы»). Русь, 1989 г., М.

2. Прийма А.К. «XX век хроника необъяснимого. Феномен за феноменом»,

«XX век хроника необъяснимого. Гипотеза за гипотезой. АСТ-ЛТД, 1998

г., М.

3. Соколова В.К. «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев

и белорусов». 1979., М.

4. Суханов И.В. «Обычаи, традиции и преемственность поколений». 1976

г., М.

5. Иванов В.В., Топоров В.М. «Исследования в области славянских

древностей». 1974., М.

6. Василенко В.М. «Народное искусство. Избранные труды о народном

творчестве X-XX вв.» 1974 г., М.

7. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». 1981 г., М.

Религия древних славян.

Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки:

трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие,

как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные

затмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогда

владел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не

Бог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общими

законами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способны

постичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себя

скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена

люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И

поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были

недоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чём же суть

грозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-

вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, - все

эти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным

силам: богам и полубогам, феям и эльфам, некромантам и гномам, дьяволам и

демонам, призракам и неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или

в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости

или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь

или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия,

язычество не является исключением.

Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества в

последнее время стала очень популярной. Помимо собственно научного

интереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многие

политические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра-

патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это,

естественно, не способствует повышению объективности получаемых

результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в

дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом

государственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила по

своей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, что

повышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромного

количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого

разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических

штудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалиста

ориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое.

Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции

предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным

человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были

язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. В России же отсчёт

отечественной культуры, в лучшем случае ведётся от крещения Руси, в худшем

– с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а,

главное, - их воззрений на космос, природу и человека, исключается из сферы

знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни

слова. О язычестве не имеют представления ни только ученики, но и учителя.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло

славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху.

Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил

язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности

и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.

Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и

культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и,

особенно, его духовности, в ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность

(Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его

отобезьянью физиологию.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат,

словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на

него положено негласное «табу». Это последнее – явление втаптывания,

стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян

с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь

безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто относится к язычеству и к

атеизму как к одинаково безбожным явлениям – глубоко ошибается.

Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, и

оно близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – веры в

Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими

разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими

эволюционным путём (усложнялся человек, усложнялись его представления о

космосе, боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в

них растворилось.

Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в

себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках

союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена

верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души

умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных

животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле,

считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в

пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное

плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо

и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у

славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде

треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также

назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал

Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно

называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально

распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной

мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи

коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным

миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и

т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы

обращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке и

собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против

упырей[1], собственно в русской, кремация имеет значение как единственный

радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший

колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ,

каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров

во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;

отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его

близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали

жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта

жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался

Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага,

поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с

насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался

бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь[2]). Но позже,

незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха

сблизились.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы.

Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе с

солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское

рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и

животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций,

унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян

персонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид,

Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням,

так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда

людей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными,

неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не

погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков

человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё

назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы –

еду.

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных

мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой,

кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник

ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы,

прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни

(украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, с

торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом

волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское

«чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в

поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные

песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто

собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид,

Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой

род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель

рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель

родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит

основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые

восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество,

охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь,

в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя

Перунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного).

Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт,

там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для

людей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старых

славянских песнях:

«А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли,

А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…»

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы:

что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит,

что Баба Яга изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли

ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого;

отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница,

очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница

(если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто

лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим

богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням)

придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и

характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была

превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.

В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы,

получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди

леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский,

попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же

внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес»

обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие,

например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра,

справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри;

анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни[3]; нетопыри; чудо-юдо; лесной

царь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна)[4]; лихо

одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей,

которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса

представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными

атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными

признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет

на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой

на левую ногу и т.д.

Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые

были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко,

Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле,

настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и

немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на

неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему

понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря

деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать

тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных

привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова

– «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели

женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли

стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она

злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает

оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт

вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора –

слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже

просто страха.

Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку –

древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским

лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово

«берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему,

плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян

русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации

языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и

умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего

опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой,

особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни,

вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду

для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.

Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака,

охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого

(воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно

потому, что он был больше связан с охраной корней растений[5]. Культ

Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать

Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о

дожде.

Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,

возрождающаяся из пепла птица Феникс[6], Стратим – мать всем птицам,

старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и

т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или

химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы

с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя

Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая

собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквально

полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов

солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-

бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических

коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.

д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела

людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло,

активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).

Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из

древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».

Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и

которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.

По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,

передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,

подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие

люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя

покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.

«чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,

всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское

«чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,

затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,

свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и

предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку

усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).

В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга –

небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться,

браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве»

называют «огонь Сварожич».

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо,

именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,

возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название

двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный

ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,

именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий

на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда

иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и

разрушительную силу ветра.

Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,

кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у

древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –

это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,

какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с

Страницы: 1, 2