Традиционные верования и мировоззрения народов ханты и манси

Традиционные верования и мировоззрения народов ханты и манси

1. ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ВЕРОВАНИЙ И ОБРЯДОВ.

Манси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую

ветвь из них составляют народы манси, ханты и венгры. Манси и ханты

называют обскими уграми , а их язык –обско-угорским.

Манси (вогулы) живут на территории в северо-западной части Сибири по

левым притокам Оби в пределах Ханты-Мансийского автономного округа

Тюменской области. Несколько десятков семей живет в Свердловской области. В

Пермской же области в верховьях Вишеры сохранились лишь потомки манси,

которые говорят по-русски, но называют себя до сих пор вогулами.

Самые ранние сообщения о религиозных воззрениях угров имеются в

русских хрониках XIV в. Правда, в них говорится, главным образом, о

зырянах, но упоминаемый там дух под названием «Золотая баба», очевидно,

относится к обским уграм (хант. сорни ни «золотая женщина»). Именно этот

образ более всего привлекал внимание авторов географических описаний XVI -

начала XVII вв. – поляка Матиаса, австрийца Герберштейна, шведа Петрелиуса

и др. Они опирались на письменные источники и устные сообщения русских,

полученные прямо или косвенно.

Первым отдельно об остяках, а не в целом о юграх говорит Н.Витсен,

прибывший в Москву с голландским посольством (1664-1667 гг.) и собиравший

сведения о народах Северной и Средней Азии. Он кратко сообщает о почитании

медведя и лошади, о домашних духах и жрецах.

Молдаванин Н.Спафарий сам проехал вдоль Иртыша и Оби(1675 г.) и первым

сообщил об остяках по личным наблюдениям – об их духах, почитании идолов,

«поминках» после убиения медведя.

Г.Новицкий сопровождал митрополита Филофея в его путешествиях для

проповеди христианства остякам и вогулам, а затем был назначен в Кондинскую

волость надзирать за исполнением новокрещенными остяками христианских

обязанностей. Естественно, что он оценивает дохристианские верования как

«зловерие», «идолопоклонство» и т.п., а крещение как начало благочестия. В

сочинении сообщается об обрядах, связанных с рождением ребенка и смертью

человека; подробно описываются изображения «идолов» и места их хранения –

«кумирни»; упоминаются «жрецы» и «волшебники»; рассказывается о

жертвоприношениях в виде подарков, угощения пищей и убиения животных. Автор

отмечает, что домашних божков, сделанных своими руками, «не такою честию

почитаху», а с особой ревностью поклоняются древним богам, из которых три

первоначальных: Старик Обский, Гусь и Кондинский. Двух первых он

обстоятельно описывает: их местонахождение, внешний вид, их кумирни и

творимые ими чудеса; о Кондинском сообщает лишь, что это Гусь, перенесенный

на Конду. Наблюдения Г.Новицкого относятся, главным образом, к южным

остякам. Он описывает также процесс крещения остяков и вогулов. Это был

образованный человек, знавший обычаи разных народов, в том числе и

сибирских; в его сочинении нередко проводится сравнение между остяками и

другими народами.

Новую полосу в изучении Сибири и ее народов открывают экспедиции

Академии наук 1768-1774 гг., по результатам которых подготовлены описания

путешествий и солидные научные труды. В них можно найти краткие, но ценные

описания по религии обских угров.

Первая половина XIX в. небогата интересующими нас исследованиями.

Среди них заслуживает внимания исследователь А.Ерман, который наряду с

конкретными сведениями по религиозным верованиям остяков пытается выявить

первоначальную форму, полагая, что шаманы исказили древние верования.

В 1840-е гг. наступает новый этап в изучении обских угров.

Представители родственных народов (тогда это родство еще только пытались

серьезно доказать) совершили к ним путешествия, определив на много

десятилетий программу научных исследований по угроведению. Речь идет о

венгре А.Регули и финне М.А.Кастрене, пути которых однажды пересеклись в

Сибири. А.Регули в течение полутора лет (1843-1845 гг.) ездил по Иртышу,

Северному Уралу и Нижнему Приобью. Он изучал разные диалекты обских угров и

записал фольклор с ценнейшими сведениями по древним верованиям и обрядам, а

также сам наблюдал многое в жизни.

С конца 1880-х гг. по первые года нового столетия был собран такой

огромный материал по обско-угорской мифологии, верованиям, как будто было

предчувствие грядущего векового запрета на эту тему и на поездки

зарубежными учеными в Сибирь.

В 1880-1889 гг. среди вогулов жил и работал венгр Б.Мункачи с целью

расшифровки записей А.Регули. Им был собран и значительный собственный

материал. В итоге было издано за десятилетия 8 томов «Свода мансийского

фольклора», в том числе один том посвящен анализу фольклора как источника

по религиозным верованиям.

В изучении религии хантов особенно важную роль сыграл К.Ф.Карьялайнен.

Его произведение относится не к области языкознания, а к истории религии

как чрезвычайно ценное изложение религиозных, мировоззренческих и

жизненных взглядов остяков и вогулов.

В 1925-1938 гг. почти ежегодно к обским уграм приезжал для изучения их

культуры известный угровед В.Н.Чернецов; в 1948 г. состоялась его последняя

поездка, а анализ собранных материалов велся почти полвека. Главным

объектом его внимания были манси и лишь частично ханты. В сфере религиозных

верований В.Н.Чернецов исследовал родовых и фратриальных духов,

представления о душе, культ медведя, связь угорской мифологии с востоком и

наскальными изображениями Урала.

В 1970-е годы в угроведении явно обозначилось углубление интереса к

особенностям как хантыйской, так и мансийской культуры. В сравнении с

предыдущими десятилетиями в нашей стране резко возросло число публикаций по

разным аспектам традиционной религиозной системы хантов. Это связано,

главным образом, с именами В.М.Кулемзина и З.П.Соколовой, которым

принадлежит ряд статей с общими сведениями о религиозных взглядах обских

угров в целом, либо отдельных групп северных хантов. Отдельные статьи

З.П.Соколовой посвящены культу медведя, мужским и женским священным местам

у хантов р.Сыня, культу лягушки и семейным духам хантов р.Казым.

В начале следующего десятилетия вышли в свет статьи Н.В.Лукиной о

культовых местах одной из групп восточных хантов и об особом отношении к

собаке у обских угров(одна статья совместно с В.И.Мошинской). В 1990 г.

опубликованы «Мифы, предания и сказки хантов и манси» Н.В.Лукиной, где во

введении имеется раздел по религиозным верованиям и обрядам.

К началу девяностых в статьях З.П.Соколовой рассматриваются вопросы,

связанные с культом Золотой бабы и шаманством обских угров.

Начало 1990-х гг. интересно тем, что к научному изучению хантыйской

культуры, в том числе и религии, приступили сами представители этого

народа. В созданных научных центрах Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого

автономных округов начаты исследования по нескольким направлениям.

Впервые после выхода книги С.К.Патранова (1900) публикуются русские

переводы хантыйских священных песен. Эту работу ведут Т.А.Молданов и

Т.А.Молданова. Если говорить о сакральном фольклоре, то о работе над ним

нам известно также из уст хантыйских писателей и поэтов – Е.Д.Айпина,

М.К.Волдиной, Р.П.Ругина, П.Е.Салтыкова, Л.А.Тарагупты.

Анализируя вышеизложенное можно сказать, что религиозным верованиям и

обрядам хантов посвящена многочисленная литература, однако среди них нет

ни одной книги на русском языке, излагающей цельную картину этой стороны

жизни народа.

2. ВЕРОВАНИЯ НАРОДОВ ХАНТЫ И МАНСИ

Во второй половине XIX в. К.Ф.Карьялайнен говорил о религии северных

народов: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что

наверное никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих

духов».Проблемами религии северных народов занимались русские, финские,

венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее

время.

Основная сложность, с которой встречаются исследователи, связана с

необходимостью определить, сменялись ли верования, или одни дополняли

другие. Какие верования являются общими для всех коренных народов Сибири, а

какие можно считать только хантыйскими?

При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь

этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений.

Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно

установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают

мифы, предания и сказки – смотря по тому, какую древность они отражают.

Обряд выполняет социальную функцию со времен далекого прошлого

человечества, сплачивая определенные группы людей. В обряде каждый

участвующий приобщается к жизни коллектива, сопереживает вместе с ним то

событие, которое лежит в основе. Обряд осуществляет связь между его

участниками, закрепляет отношения между людьми. Обряд имеет общественное

звучание.

Первым из угроведов, кто применил комплексный метод был советский

ученый В.Н.Чернецов. Когда его работы были дополнены исследованиями других

ученых, выяснилось, что представления о невидимых духах и душах – хозяевах

предметов – в воззрениях хантов не являются первоначальными, а

следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более

древний пласт верований, который в специальной литературе называется

фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то

стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными

свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать

или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя,

рыбу, птицу, человека и т.д. В далекие времена возник обычай подбирать и

бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать

самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших

дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим

происхождением именно этим представлениям. Особенность хантыйской культуры

состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован

более поздним - анимистическим.

Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре хантов сохранился

древний пласт верований, не связанный с представлениями о духах: когда-то

давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не

духи, а сами животные или фигурки этих животных.

К тому же далекому периоду относят тотемистические представления,

предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников

(рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное,

формируются различные варианты его почитания или даже культ.

Например, медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему

способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между

людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли

судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках

медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из

чужой ловушки то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями».

Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому

зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь,

объект охоты, источник пищи, а с другой бывший человек, родственник,

родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим

сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на

землю.

Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем

раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение

исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с

убившими его охотниками. Церемонии в течение всего праздника направлены в

адрес родственника-предка.

Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На

Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли

белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед

всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. В прошлом широко

распространен был праздник по случаю добычи первого лося весной. Было

запрещено раскалывать лосинные кости, подсаливать мясо, резать его железным

ножом – это говорит о древности подобных обычаев. Как и медведь, лось

приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли

не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «вещь

с длинными ногами».

Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек

живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье,

определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при

выборе брачного партнера. По рассказам васюганских хантов, молодой мужчина

якобы мог «присушить» понравившуюся ему женщину, пришив косточку лягушки к

рукаву своей одежды и при первом удобном случае как бы нечаянно

прикоснувшись к женщине. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке,

держали перед рожавшей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному

крепкое здоровье и долгую жизнь.

Медведь, лось и лягушка почитались повсеместно. Кроме того,

зафиксировано особое отношение к животным и птицам со стороны

представителей отдельных семей. Например, на Сыне только Еприны не могли

убивать журавля, только Куртамовы не могли добывать горностая. На Казыме

священными считались летучая мышь, пескарь, кошка; на Васюгане, Агане и

Пиме – бобер. С каждым из запретных животных люди связывали свою жизнь,

благополучие.

Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками.

Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубокую

древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти и

смерть принималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира

в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к

судьбе оставшихся и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же

заботу проявят и они к своим потомкам.

Предки хантов искали поддержку и у деревьев. Пару растущих рядом

больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось

как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры.

Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы

– как на Васюгане мыс Пяй-ими «Старушка», вдающийся в озеро Тух-эмтор.

Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс

почитают больше, чем Иисуса Христа.

Много тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего

очага. У хантов есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на

ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку уголек

от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить

костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером

остановились для ночлега и не могли разжечь костер. У них девочка была.

Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно

отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она

засмеялась и куда-то потерялась».

У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате,

которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь

предсказывает большие события, разговаривая треском, писком. Были даже

особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по повериям

хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными

предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное

отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему

приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали

кусочки пищи или красные платки. Матери всех огней Чораснайанки на Югане

приносили в жертву оленя белой масти.

За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что

он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных

предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из

первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на

человеческое жертвоприношение.

Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них

наиболее известен «хозяин рыб» – Обской старик, высеченный из дерева, у

которого нос был «аки труба жестяны, очеса стеклянны…». Его изображение

стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У

иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге,

которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со

светом. Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и

только благодаря ей происходит зачатие. Северные ханты поклонялись Мув-

керты-ху «За миром наблюдающем человеке», который объезжает землю на белом

коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для

того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья

хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева – березы.

Вопрос о том, почему фигурка всадника должна быть обязательно из

березы, не так прост. По традиционным представлениям хантов, как и

некоторых других народов, белый цвет символизирует благополучие, здоровье и

изобилие. Не случайно к числу священных относились имеющие чисто белый цвет

горностай, лебедь, береза и др. В связи с этим береза, береста, с одной

стороны, осмыслялись как повседневные вещи и были лишены сакрализации

(полозья нарт, дрова и т.д.), а с другой стороны требовали ее. На березу,

например, подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге,

означающего свет, белизну. Береста играла заметную роль в шаманских

представлениях. Берестяное полотнище подстилали под гроб и им же накрывали

гроб с телом умершего. Считалось, что за берестяной перегородкой находится

другой мир, что она навсегда отделяет ушедшего (возможного носителя болезни

или смерти) и тем самым спасает других.

Символике белого цвета противостоит черный, и не случайно с ним

связывают хозяина подземного мира – в отличие от седого небесного Торума.

Черный цвет традиционно означал болезнь, голод, смерть.

Красный цвет, как правило, амбивалентен, т.е. совмещает символизацию

белого и черного. Вероятно, по этой причине цвет охры есть символ перехода

от одного состояния в другой, чаще – символ возрождения.

Казым ими – хозяйка р.Казым – многие столетия считалась

покровительницей хантов этого района, но весть о ее могуществе давно вышла

за его пределы, и ей стали жертвовать дорогие украшения, меха и золото

ханты соседних рек. По некоторым предположениям ее когда-то называли

Золотой Бабой. Правда, старые ханты говорили, что Казым-ими вовсе не

золотая, а изготовлена из дерева, название же получила потому, что сильно

почиталась. Верховного бога Торума тоже называют «Золотой Свет».

С существами, которых на русском языке называют духами, отношения

строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет

дано». Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и

назначения: личные, семейные, родовые и более крупных социальных

подразделений. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная

фигурка в форме человека либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица.

Возможно, их следует связывать с культом предков.

Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко

добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего

духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других

семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал

своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.

Более сильными и могущественными по сравнению с домашними духами

считались духи общественные. Каждое социальное объединение имело своего

сверхъестественного покровителя. Их изображения помещали там, где они, по

предположению хантов, обитали: в густых рощах, охотничьих угодьях, устьях

рек или глубоком омуте.

Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей

природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот.

Духи эти имели видимый образ – будь то красивое дерево, диковинный камень,

поставленный человеком столб, либо вырезанная из дерева фигура. К ним

обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на

всякий случай», и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением

происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и

рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и

общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от

разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его

самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с

просьбой, находясь далеко от изображения.

В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только

лица самого старшего возраста. Но в измененном виде сохраняются обряды,

сопутствующие промысловой деятельности, причем относящиеся к ним верования

забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя

по лицензии. Лосиный праздник, в отличии от медвежьего не имевший

развлекательной части, в последние десятилетия исчез совсем. День

оленевода, приуроченный в некоторых местах ко Дню Советской Армии, включает

в себя столь много традиционных элементов, что ханты советуют начать

знакомство с их культурой именно с этого праздника. Лучше всего сохранились

обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным

Страницы: 1, 2