Сущность, проблемы и отношение к смерти в различных религиях

стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть

личность.

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни

вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и

праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к

жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в

Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын

Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в

пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не

трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых

и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению

одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило,

заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а

тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного жида"

Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и

захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за что

и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век

обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который

один может лишить его постылого бессмертия.

Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти,

голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь

без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности.

Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают

плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя".

Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти:

"Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство

категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе,

его жизнь и смерть " в воле Божьей".

Г.Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности

человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На

вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает

ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он

ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается

высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие

воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в

загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек

будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного

интереса, а в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает

творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена

"запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий

приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали

и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может

находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире.

Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники

могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это

прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и

вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также

"черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга".

Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно

юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников -

огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову

дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе

нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, -

может быть, час уже близок".

Д.Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от

христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы:

"Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли

познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается

только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение

трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении

душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова

возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества,

духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные

изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого

сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших

перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то

буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем

и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение

перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном

потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи

природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что "рождение вновь и вновь -

горестно". Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных

перерождений и достижение просветления, блаженного "острова", находящегося

в глубине сердца человека, где ""ничем не владеют" и "ничего не жаждут".

Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо

выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил

Будда: "Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше

столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни".

Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении,

невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо

обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения

к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из

"круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию,

стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других

восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к

самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным,

ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только

приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую

привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности

есть непрерывная смерть".

Е.Концепции жизни, смерти и бессмертия, основанные на безрелигиозном и

атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов

часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть -

непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной.

Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни

тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку

смертью.

Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех

возможных путей решения этой проблемы.

Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто

здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже

элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество,

энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем.

Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот

бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать

сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид

бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме

парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно

отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому

зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе

невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.

Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах

материального и духовного производства, которые входят в копилку

человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что

человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей

К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально

самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие

каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается

открытым.

Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб

деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не

ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума,

соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей

просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них

- не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных

делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека

уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам,

станет примером такого типа отношения к жизни и смерти.

3.Жизнь после смерти. Мнения ученых и свидетельства очевидцев.

Интересен рассказ поэта Арсения Тарковского об его опыте внетелесного

существования. Это случилось с Тарковским в январе 1944 года, после

нескольких реампутаций ноги, когда он погибал во фронтовом госпитале от

гангрены. Он лежал в маленькой, тесной палате с очень низким потолком.

Лампочка, висевшая над кроватью, выключателя не имела, и приходилось

вывинчивать ее рукой. Однажды, выкручивая лампочку, Тарковский

почувствовал, что его душа (сознание) спиралеобразно выскользнула из тела -

вывинтилась, подобно лампочке из патрона. Удивленный, он глянул вниз и

увидел свое тело. Оно было совершенно недвижимо, как у человека, спящего

мертвецким сном..Затем ему почему-то захотелось посмотреть, что делается в

соседней палате. Он стал медленно "просачиваться" сквозь стену, но в какой-

то момент почувствовал, что еще немного - и он уже никогда не сможет

вернуться в свое тело. Это его испугало. Он снова завис над кроватью и

каким-то странным усилием скользнул в тело, как в лодку.

Запад, последовательно отболевший в XX веке разными мировоззренческими

модами, начиная от теософии и кончая дзен-буддизмом, в какой-то момент

почувствовал потребность вернуться к классическому рационализму. При этом

таинственные моменты бытия не отвергались, а объяснялись путем соединения

трех компонентов: свидетельств чувственного опыта, рационалистического

анализа (естествознание, помноженное на формальную логику), мистического

(мифологического, религиозного) знания. В 1970-х годах западного читателя

захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что. прежде было

наложено негласное табу. Особенно рьяно бросились писать о смерти медики.

Пионером здесь стала доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг "О смерти и

умирании" (1969) и "Смерть не существует" (1977). Среди других серьезных

работ выделю следующие: Дж. Мейерс "Голоса на краю вечности" (1973), Осис и

Харальдсон "В час смерти" (1976), Бетти Мальц "Мои впечатления о вечности"

(1977), Д. Р. Уиклер "Путешествие по ту сторону" (1977), М. Ровслинг "За

дверью смерти" (1978), Тим Ле Хэй "Жизнь после жизни" (1980), И. Стивенсон

"Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении" (1980), Серафим

Роуз "Душа после смерти" (1982), Станислав и Кристина Гроф "Сияющие города

и адские муки", Лайэлл Уотсон "Ошибка Ромео", Майкл Сабом "Призывы смерти"

(1982), Кеннет Ринг "Трагедия ожидания" Петр Калиновский "Переход"(1991).

Но самое большое количество читательских взоров притянула книга Р.

Моуди «Жизнь после жизни» (1976) и ее продолжение "Размышления о смерти

после смерти" (1983).

В первой книге Моуди описал и проанализировал 150 случаев, когда люди,

побывавшие в состоянии клинической смерти, хорошо помнили о том, что

происходило с ними, имели опыт предсмертных видений, связанных с ощущением

(или реальностью) внетелесного существования (обозначим его аббревиатурой

ОВС). Для процесса ОВС характерны следующие стадии: остановка всех

физиологических функций организма (причем умирающий еще успевает услышать

слова врача, который констатирует летальный исход); нарастающие неприятные

шумы; умирающий выходит из тела и с большой скоростью несется по тоннелю, в

конце которого виден свет, иногда - светоносное существо; перед умирающим

проходит вся его жизнь; он встречает умерших родственников и друзей; в

какой-то момент возникает ощущение границы, из-за которой уже невозможно

вернуться в тело; умирающий "усилием воли" или иногда против воли

возвращается в тело. Согласно исследованиям Моуди, существует 11 четко

различимых стадий процесса умирания и возвращения с того света

(американский кардиолог Сейб насчитывает 10 таких фаз).

По данным американского психолога Кеннета Ринга, изучившего 102 случая

"возвращения с того света", 60 процентов "возвращенцев" испытали

непередаваемое чувство покоя, 37 процентов парили над собственным телом, 26

процентов запомнили всевозможные панорамные видения, 23 процента входили в

тоннель, колодец, погреб, шлюз или мешок, 16 процентов были очарованы

удивительным светом, 8 процентов встречались с умершими родственниками.

Встречаются у "возвращенцев" и описания ада - об этом свидетельствуют

сообщения того же Р. Моуди, а также М. Сабома, Дж. Ритчи, Б. Мальц. Доктор

Морис Ровслинг в книге "За дверью смерти" рассказывает о своем пациенте,

"который во время остановки сердца попал в ад. В процессе оживления он

несколько раз приходил в себя, но сердце снова останавливалось. Когда он

был в нашем мире и обретал дар речи, он все еще видел ад, был в панике и

просил врачей продолжать оживление. Эти процедуры болезненны, и обычно

больные, возвращаясь к земной жизни, просят прекратить их. Спустя два дня у

больного не осталось никаких воспоминаний о происходившем. Он все забыл, он

никогда не был в аду и никакого ада не видел".

Стоит также отметить тяжелый опыт ОВС у самоубийц, возвращенных к

жизни. Их видения мрачны, безрадостны, порой просто ужасны. По утверждению

К. Ринга, показания "возвращенцев", различаясь в некоторых деталях,

совпадают в главном, независимо от национальности, возраста, пола, места

проживания и религиозной принадлежности исследуемых. Об этом же говорит и

австралийский врач П. Калиновский, хотя отмечает, что "иногда люди видят

то, что они ожидают увидеть. Христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса

Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы; неверующие видят фигуры в

белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют "присутствие".

Психологи видели в свете облик своего отца или понимали его как

"коллективное сознание" и так далее".

По данным Э. Кюблер-Росс, только 10 процентов людей, находившихся на

грани смерти или переживших клиническую смерть, могли ясно припомнить, что

они переживали при этом. Другие исследователи называют более высокие цифры

- от 15 до 35 процентов.

Вот еще несколько историй в передаче исследователей или рассказанных

самими "возвращенцами".

"Врач британских ВВС потерпел аварию при взлете с маленького сельского

аэродрома. Он был выброшен из кабины, упал на спину и лежал без всяких

признаков жизни. Из ложбины, в которой он оказался после аварии, здания

аэродрома не видно, но тем не менее доктор ясно видел все этапы

спасательной операции. Он вспоминает, что глядел на аварию с высоты около

двухсот футов и видел свое тело, лежащее поблизости. Глядя, как бригадир и

уцелевший пилот бежали к его телу, он недоумевал, зачем им это нужно,

желая, чтоб его оставили в покое. Он видел, как из ангара выехала машина

"скорой помощи" и сразу же заглохла. Он видел, как водитель вылез, завел

машину ручкой, вскочил в кабину, проехал немного и притормозил, чтобы

захватить на заднее сиденье санитара. Он наблюдал, как "скорая"

остановилась возле госпиталя, где санитар что-то забрал, а затем двинулась

к месту катастрофы. Тогда еще не пришедший в сознание доктор почувствовал,

что удаляется от аэродрома, пролетает над островом Корнуолл и с огромной

скоростью несется над Атлантикой. Внезапно путешествие окончилось, и он,

очнувшись, увидел, как санитар льет ему в глотку раствор нюхательной соли.

Позднейшее расследование обстоятельств аварии показало полное соответствие

всех деталей рассказа действительным событиям".

"Однажды у меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что я

нахожусь в черном вакууме, и я поняла, что я покинула свое физическое тело.

Я знала, что умираю, и я подумала: "Боже, я бы жила не так, если бы знала,

что случится сейчас. Пожалуйста, помогите мне". И немедленно я стала

выходить из этой черноты и увидела что-то бледно-серое, и я продолжала

двигаться, скользить в этом пространстве. Потом я увидела серый тоннель и

направилась к нему. Мне показалось, что я двигаюсь к нему не так быстро,

как мне хотелось бы, потому что я поняла, что, продвигаясь ближе, я смогу

что-то увидеть сквозь него. За этим тоннелем я увидела людей. Они выглядели

так же, как и на земле. Там я увидела нечто такое, что можно было бы

принять за картины настроения.

«Все было пронизано удивительным светом: живительным, золотисто-желтым,

теплым и мягким, совсем непохожим на тот свет, который мы видим на земле.

Когда я приблизилась, я почувствовала, что прохожу сквозь тоннель. Это было

удивительное, радостное ощущение. На человеческом языке просто нет слов,

которыми можно было бы это описать. Только моё время перейти за этот туман,

вероятно, еще не пришло. Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла,

который умер много лет назад. Он преграждал мне путь, говори: "Иди назад,

твое дело на земле еще не закончено. Сейчас возвращайся обратно". Я не

хотела идти, но у меня не было выбора, поэтому я вернулась в свое тело. И

вновь ощутила эту ужасную боль в груди и услышала, как мои маленький сын

плакал и кричал: "Боже, верни мамочку!".

"Я видел, как они поднимали мое тело и вытаскивали его из-под рулевого

управления, я чувствовал, что меня как будто тащат через какое-то

ограниченное пространство, что-то вроде воронки. Там было темно и черно, и

я быстро двигался через эту воронку обратно, к моему телу. Когда я был

"влит" обратно, мне показалось, что это "вливание" началось с головы, будто

я входил с головы. Я не чувствовал, что могу как-то рассуждать об этом, не

было даже времени подумать. Перед этим я был в нескольких ярдах от моего

тела, и все события вдруг приняли обратный ход. Я не успел даже сообразить,

в чем дело, я был "вливаем" в мое тело".

"Я была взята в больницу в критическом состоянии. Они говорили, что я

не выживу, пригласили моих родных, потому что я должна скоро умереть.

Родные вошли и окружили мою кровать. В тот момент, когда врач решил, что я

умерла, мои родные стали мне далекими, будто бы они стали удаляться от

меня. Это в самом деле выглядело так, будто не я удаляюсь от них, а они

начали удаляться все дальше и дальше от меня. Становилось все темнее, и,

тем не менее, я видела их. Потом я потеряла сознание и не видела, что

происходило в палате.

«Я находилась в узком Y-образном тоннеле, похожем на изогнутую спинку

вот этого стула. Этот тоннель по форме соответствовал моему телу. Мои руки

и ноги, казалось, были сложены по швам. Я стала входить в этот тоннель,

продвигаясь вперед. Там было темно настолько, насколько вообще бывает

темно. Я двигалась через это вниз. Потом я посмотрела вперед и увидела

прекрасную полированную дверь без всяких ручек. Из-под краев двери я видела

очень яркий свет. Лучи его выходили таким образом, что было ясно, что все

там, за дверью, очень счастливы. Лучи эти все время двигались и вращалась.

Казалось, что там, за дверью, все ужасно заняты. Я глядела на все это и

говорила: "Господи, вот я. Если ты хочешь, возьми меня!" Но хозяин вернул

меня обратно, и так быстро, что у меня захватило дух".

"Я слышал, как врачи оказали, что я умер. И тогда я почувствовал, как я

начал падать или как бы плыть через какую-то черноту, некое замкнутое

пространство. Словами это невозможно описать. Все было очень черным, и

только вдалеке я мог видеть этот свет. Очень-очень яркий свет, но сначала

небольшой. Он становился больше по мере того, как я приближался к нему. Я

старался приблизиться к этому свету, потому что чувствовал, что это был

Христос. Я стремился попасть туда. Это не было страшно. Было более или

менее приятно. Как христианин, я тотчас связал этот свет с Христом, который

сказал: "Я свет миру". Я сказал себе: "Если это так, если я должен умереть,

я знаю, что ждет меня в конце, там, в этом свете".

"Я встал и пошел в другую комнату налить чего- нибудь выпить, и именно

в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендицита, я

почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как будто сильно поплыло, и

я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал

прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на

веранду. И там мне казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то

облачко сквозь розовый туман. И тогда я проплыл мимо через перегородку, как

будто ее там и не было вовсе, по направлению к прозрачному ясному свету.

«Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не

ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видал никого в

этом свете, и все же в ней была заключена особая индивидуальность... Это

был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал:

"Любишь ли ты меня?" Это не было сказано в форме определенного вопроса, но

думаю, что смысл можно выразить так: "Если ты действительно любишь меня,

возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал". И все это время я

чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием".

Феномена посмертных видений у людей, находившихся в состоянии

клинической смерти, не отрицает никто. Вопрос в трактовке природы этих

видений. Президент Французской танталогической ассоциации Луи-Венсен Тома

считает, что не правы как фанатичные мистики, пытающиеся использовать

феномен ОВС для пропаганды своих идей, так и те, кто упрощенно сводит

феномен к галлюцинациям. Большинство пациентов, опрошенных Моуди,- люди

верующие, как правило, христиане. Их экзистенциальный опыт как будто

свидетельствует о безусловном существовании Бога и о том, что наша душа

бессмертна. Доктор Карлис Озис, собравший данные о 3800 больных,

находившихся на грани смерти, отмечает, что верующие имеют видения чаще,

чем неверующие. При этом в христианский опыт "возвращенцев" вплетаются

явные элементы буддизма.

Впрочем, Моуди, как добросовестный исследователь, рассматривает и

другие объяснения ОВС, разделяя их на три типа: сверхъестественные,

естественные (научные) и психологические. О сверхъестественном уже было

сказано. В качестве научных Моуди предлагает фармакологические,

физиологические и неврологические объяснения.В них мы не будет углубляться.

Заключение.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из

"горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к

проблеме смерти обусловлен несколькими причинами.

Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в

принципе может привести к самоуничтожению человечества.

Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти

человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще

один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-

либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать. В мире

700 миллионов безработных. Миллионы людей во всех уголках земного шара

страдают от расизма, агрессивного национализма.

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к

презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма,

рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это

симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же

время на рубеже 60-х годов в странах Запада появилась биоэтика -

комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии,

медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на

новые проблемы жизни и смерти.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по

отношению к телесному собственному и духовному бытию и реакции общества на

угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем

человечества.

Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал

З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить,

каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из

особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между

людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше

любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что

большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность

можно считать понятием, производным от гуманизма.

Используемая литература.

1. Настольная книга атеиста. Издательство политической литературы.

2. Философия. Учебное пособие для студентов. 1997 г.

3. Культурология. Учебное пособие и хрестоматия для студентов. 1993 г.

4.Теология смерти. Издательство политической литературы.1991 г.

5.Религия Синто и войны. Лениздат.1987 г.

6.Internet

Страницы: 1, 2, 3, 4