Религия и культура

Религия и культура

Министерство образования РФ

Московский региональный социально - экономический институт

Исаевой Алены Юрьевны

(Фамилия И.О.)

1 НЭ - 01

(номер группы.)

РЕФЕРАТ

Предмет: «Культурология»

ТЕМА: «Религия и культура»

Преподаватель:

___________________________

Видное – 2002

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ 3 стр.

Религиозная вера в жизни ученых. 4 стр.

Религия в первобытных культурах. 5 стр.

Гносеологические основания перехода от политеизма к монотеизму.

9стр.

Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема

соотношения веры и разума. 10 стр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 14 стр.

ЛИТЕРАТУРА 16 стр.

ВВЕДЕНИЕ.

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что

создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя

является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи,

результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и

осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение

человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате

она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам,

разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет

многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием

человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей

действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о

мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по

отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало,

которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение

политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют

разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за

Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и

древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод

невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и

испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть

с развитием научных представлений о мире, на этом строилась

материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов

(Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской

философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания.

Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия

занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим

ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот,

пожалуй, самый интересный вопрос для современного человека, который

воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому,

выясняя место религии в системе культуры, в настоящем реферате она

постоянно будет сравниваться с наукой.

1. Религиозная вера в жизни ученых.

Традиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее

ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку

очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень

приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не

видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн

подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер

неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон,

томист Ж.Маритен, органицист А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс и

Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и

М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были

Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров...

Макс Планк считал, что “... история всех времён и народов весьма

убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой

веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной

жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие

достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства

и науки”[1].

2. Религия в первобытных культурах.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду

бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и

всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень

развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку

архаического сознания. Она основана на видении мира целостным,

взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов,

сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну

важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По

утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно

на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду.[2]

Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время

пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в

таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой

считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и

космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью

к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается

способность материального воздействия на явление через мысленные и

физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его

рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о

“сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в

одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки

в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды,

деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами,

которые живут наподобие людей или животных...”[3] Термин “анимизм” (от лат.

anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом

Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм

— это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями

окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе

“Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление

“тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”,

независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего

телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых,

“они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину

бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались

вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”.

Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей

частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и

является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как

призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела

других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”[4]

Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем

трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и

магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества,

связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами —

животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям,

являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом

кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение

неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства

(скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы

[сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство,

волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность

человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более

сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и

проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных

представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный

Дж.Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же

оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А

значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления

природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность

правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может

быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди

должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией

практической,”[5] — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и

вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным

для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над

логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что

человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на

которых основываются его действия”[6]. В процессе передачи из поколения в

поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется

особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой

сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история

человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в

духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов “примитивных” культур показал, что они

отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает,

что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида)

первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который

присущ понятийной мысли вообще.

Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не

противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее

начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных

особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о

звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о

фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами

людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали

о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии,

свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги,

одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и

добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери

представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие

времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого

различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода

включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились

религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди

сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и

всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным

словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо

подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой

сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на

протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся

существенным аспектом культуры.

3. Гносеологические (познавательные) основания перехода от

политеизма к монотеизму.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами

бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу.

Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-

временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-

космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась

конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила

человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях,

постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и

принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические

рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства,

сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные

теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам —

содержат собственные теологические обоснования, этические принципы,

уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на

смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности,

религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие

научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия

эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый

Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип

развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare —

“связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость

обратил внимание А.Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то

обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя

дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма

полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное

исповедание.[7]

4. Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема

соотношения веры и разума.

Мы знаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых

доказательств в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались

теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели

космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в

своих работах мифологические и религиозные обоснования.

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, —

основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели

мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения

закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-

творца, предписавшего ей свои законы. Как отмечает Ю.В.Чайковский,

пришедшее со схоластической, созданной в период средних веков, моделью в

науку понятие закона природы первоначально понималось как предписание

правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. “Как

замена непосредственных конкретных распоряжений вождя на общий для всех

закон знаменовала рождение государства, так и рождение науки было

ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений для

данного класса”[8].

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от

воли божественного провидения привело основоположника механистического

понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии.

Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе.

Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Заметим,

что идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как

взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма,

частиц. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон в то же время

полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в

целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой

нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец,

рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с

научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

В XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами

были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в

борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро

говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни

подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к

собственному разуму. П.Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает

людей пресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои

руки. “Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между

свободой и оковами, наукой и верой.”[9]

Ещё большую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век.

Дальнейшее развитие в это время получили формально-логические методы

доказательства и обоснования точных наук, особенно — логики и математики.

Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось

построением различных аксиоматических систем математических теорий,

созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог

создал натуральный ряд, остальное — дело рук человеческих, писал в ту пору

Л.Кронекер.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был

назван век ХХ. Общеизвестно, что в России церковь после революции была не

только отделена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям.

Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей

стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно

“очищалась” от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития

логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось,

собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями

формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в ХХ веке

фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая

идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас

теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку

технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного

сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет

на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих

познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая —

системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих

элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели

стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою

однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории,

в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но

похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались,

несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих

представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в

нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных

воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама

по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации

нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата

природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит

человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время

обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду

обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою

собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня,как

говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая

схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту.

Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия,

человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём

сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством

достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более

погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он

утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о

прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает

настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное

отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте,

в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой

и чувствительный организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Вывод, к которому мы подошли заключается в следующем. Наука — это

одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках

образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны,

лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу

и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и

религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их

равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное

развитие человечества.

С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт

встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное

мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может

быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым

принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу,

к самому себе и всему человечеству.

Как остроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших

открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не

столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в

своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас

к Храму.

Литература:

Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991.

Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. -

М.: Прогресс, 1990.

Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М., 1989.

Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. -

М., 1936.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.

Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям.

//Философские науки. - 1991, № 7.

Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.

Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во полит. лит., 1989.

Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит.,

1986.

Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.

Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986.

Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. -

1992, № 1.

-----------------------

[1] Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 68.

[2] Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. - с.31.

[3] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129.

[4] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213.

[5] Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

[6] Там же.

[7] Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 72.

[8] Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. - С. 72.

[9] Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989. - с. 32.