Буддизм

опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я

более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В

основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более

позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из

Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали,

одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из

названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как

Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи

используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады,

существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и

монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов

обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к

культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то

время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в

Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в.

король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из

мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю,

согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на

короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год

или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной

буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В

этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали

различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи

считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в

виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями.

Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это

никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой

стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на

санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии

распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути

через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были

Сарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в

середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре,

то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального

Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены

потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром

Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию.

Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и

Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в

Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и

часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в

районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые

районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В

середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в

южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э.

большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи,

населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые

сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был

покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие

пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном

Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в

южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его

царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала

распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по

направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки

Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на

санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в

Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в

начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного

Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на

территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении.

Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном

Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения

монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она

распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. Тексты Махаяны начали

записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания

царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе

Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на

северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части

Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и

Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где

буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной

Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских

нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись

мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала

также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

Буддизм в Китае.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались

контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира,

Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая,

начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала

это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные

тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества

делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать

более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто

философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения

Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с

местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии,

представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними

предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание

уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и

экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-

либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и

только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы

относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи

совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с

целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить

неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты.

Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения

всех этих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии

учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник,

приносивший с собой связку текстов, имел различный подбор материала,

вследствие чего не было единого мнения о том, какие тексты считать

важнейшими учениями Будды. Таким образом возникли различные школы

китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст

и какой метод из тех, которым учил Будда, признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших

индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера

Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое

внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и

вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той

культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация

буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное"

просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек

добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает

природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что

если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то

он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и

тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской

концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного

длительного процесса создания положительного потенциала, развивая

сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств:

в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма

сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для

того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало

известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не

развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии.

Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная

для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями

тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела

описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об

этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и

способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии

сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая

заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь

окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить

те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же

самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой

является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в

Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать

Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в

Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью

достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это

повторять имя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры

даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды

Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о

попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы

рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского

буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в.

большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными

сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В

более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания

предков и даосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский

язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон

более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны.

Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от

принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше,

следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то,

что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады,

незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят

оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду

принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными

рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о

скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае

существует традиция полностью посвященных монахинь. Эта преемственная пиния

посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной

Корее.

Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в

очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее

распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах

китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на

Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели

китайцы.

Буддизм в Японии.

Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая

большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в.

из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В

Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось

владычество монголов. До начала XII века, буддизм был значительно ослаблен.

Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был

чань-буддизм, который в Корее получил название "сон". Эта форма буддизма

имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется

интенсивной медитативной практике.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в.

ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных

линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако,

позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось,

буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в.

Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею.

Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения

перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с

искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили

всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы,

в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того,

сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени

Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно

никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это

может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это

согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных

усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством

выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь

полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан

мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ

жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу

храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй

половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому

духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После

этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель

Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке

названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами

в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к

тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план.

Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу,

то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический

оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой

секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция

Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла

расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер,

присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные

влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина:

верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют

палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая

особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его

проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции

аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью

японскими по своим культурным особенностям.

Буддизм во Вьетнаме.

Китайская форма буддизма распространилась также во Вьетнаме. На юге,

начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерская формы

буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма. В

XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была

первоначально распространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а

также буддийские влияния из Центральной Азии, которые были занесены

осевшими здесь купцами. Во II-III вв. имели место различные китайские

культурные влияния. К концу VI в. относится появление чань-будцизма,

известного во Вьетнаме как Тьен. Практики Чистой земли также стали частью

Тьен, они были ориентированы на социальные и политические проблемы.

Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань, отстранялась от

мирских дел.

В Корее, Японии и Вьетнаме сохранился китайский буддийский канон,

записанный китайскими иероглифами, однако в каждой из этих стран он

произносился по-своему. Несмотря на то, что многие тексты были переведены

на национальные языки, классический китайский язык оставался главным.

В это время (IV в. н.э. и далее) в монастырских университетах Индии

продолжалась устная разработка идей буддизма. Значительное развитие

получили логика и философия как школы Сарвастивады, так и Махаяны. Учение

Будды послужило основой для разработки различных философских систем,

например, Вайбхашики и Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, известной

также как Виджнянавада и Мадхьямики, включая Сватантрику и Прасангику, в

Махаяне. Самое главное различие между ними, помимо многих менее

значительных, состоит в том, что каждая следующая из этих систем дает более

тонкий анализ действительности, так как именно незнание индивидуумом

действительности является причиной периодического неконтролируемого

повторения его проблем. Индийские учителя, придерживавшиеся различных точек

зрения, оставили комментарии ко многим священным текстам Будды. Среди

наиболее известных авторов были Нагарджуна, написавший комментарии к

Мадхьямике, и Асанга, сочинивший комментарии к Читтаматре. Большие

дискуссии были не только между ними, но и со сторонниками таких великих

философских традиций как индуизм и джайнизм, также развившихся в этот

период. Читтаматра и Мадхьямика попали в Китай и существовали там как

отдельные школы, однако в результате преследований в середине IX в. они

заглохли.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно к Мадхьямике,

передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать,

вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения

с применением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных

его обликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя

самого себя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для

более быстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью

обычных махаянских методов, и таким образом можем скорее начать помогать

другим людям. Множество лиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды

имеет несколько уровней, символически представляющих различные реализации

на пути. Их визуализация помогает одновременно удержать в уме все эти

прозрения, которые они символизируют с тем, чтобы более эффективно

способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно к Мадхьямике,

передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать,

вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения

с применением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных

его обликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя

самого себя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для

более быстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью

обычных махаянских методов, и таким образом можем скорее начать помогать

другим людям. Множество лиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды

имеет несколько уровней, символически представляющих различные реализации

на пути. Их визуализация помогает одновременно удержать в уме все эти

прозрения, которые они символизируют с тем, чтобы более эффективно

способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Теперь относительно тантры. Существуют четыре класса тантр, В Китай и

Японию попали преимущественно первые три класса и частично четвертый.

Однако именно он с течением времени получил наиболее полное развитие в

Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с

различными тонкими энергиями тела для обретения доступа к наиболее тонкому

уровню сознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения

реальности с целью разрешения собственных проблем и обретения способности

помогать другим наиболее эффективно.

Буддизм в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям

Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он

положил начало традиции Ньингма, или "старых (переводов)". В середине IX в.

имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала

существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и

обнаружены вновь через несколько столетий.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно

с Х в., из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна

буддизма. Она известна как период "новых (переводов)", когда получили

развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция

Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью

существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы,

Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий,

одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа.

Наиболее важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг

Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа, ведет свое происхождение от

индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от великого

индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который,

прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью

возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда, как уже упоминалось, из

Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Тзонкапой.

Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама;

Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его "перерожденец" прибыл в

Монголию, ему дали имя "Далай", по-монгольски "океан", а предыдущие его

перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама

IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только

духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама

является главой традиции Гелуг; ее возглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-

лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего

тибетского буддизма. Панчен-лама 1 был одним из учителей Далай-ламы V. В

отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимается исключительно духовными

делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один

из них мог стать учителем другого.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу,

что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям

Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы

четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению

все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все

признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают

традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских

монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они

следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской

основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов;

это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся из

Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-

Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила

распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских

монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских

обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные

различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не

имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с

санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был

утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях:

Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны

индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической

литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской

традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в

Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана.

Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в

тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время,

когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный

путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его

организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех

основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх,

Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце

VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла

из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в

XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и

Внутреннюю. Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился

на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в

ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер

традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он

разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли

также учителя традиции Карма Кагью.

Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками

Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном

Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение

нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией

Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения.

В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние

буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря

усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди

монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные

следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были

признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали

практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от

тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма,

восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль

возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке

монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум.

С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания

текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученые написали

комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью

на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской

жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с

бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского

мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба

Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их

резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени

тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-

й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв. ) создал

специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в

свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской

письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для

транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал

к маньчжурам, а во время их правления - в Маньчжурию и в северные области

Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице

маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные

копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был

полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого

лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к

бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из

Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления

позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России,

царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма

титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально

независимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурят

переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои

собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в

этой области.

В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому

населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла

в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом

традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное

распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма

получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г.

находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись

непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно

более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно

сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди

обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII

в., однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни

он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила распространение

традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через

Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная

провинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на

Алтае.

Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов. Когда предки

калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в

район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с

собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал

Ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, которые на основе монгольской

письменности разработали калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого

буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его

резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-

ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки

получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее

распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им

синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине

того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к

ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собой сильную

буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в

северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также

подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного

Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма

в районах Урумчи и Турфан.

Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама

Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен

тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Заключение.

Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех

наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм

адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая

культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в

соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью "искусных

средств". Существует множество техник и методов, используя которые можно

помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать

возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким

образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они,

основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.

Во многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском

регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на

общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде

руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно

влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в

Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри

выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами

просвещения и искусства.

В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма.

Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь.

Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным

Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления

носит сан бандидо-хамболабы и находиться в Иволгинском дацане

(монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан - Уде.

Страницы: 1, 2