Бурятские праздники

в большом количестве готовилась к празднику, как для людей, так и для

богов. Новогодняя пища - это, прежде всего ритуальная еда, и не только

потому, что много еды готовилось для богов, духов, предков (а затем

съедалось празднующими, так в единой трапезе соединялись боги и люди,

предки и потомки). Новогодней пище придавалось магическое значение –

способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и

приплоду скота. Эта пища, как праздничная и самая престижная включала

блюда, довольно редкостные для повседневной пищи, делался акцент на самом

желаемом. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде.

Почётным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же,

готовились бууза (позы), пельмени, саламат, варился бухлёр и другие блюда:

уураг (молозиво), айрhан (творог), ээзгэй, тараг (простокваша), айраг

(кислое квашёное молоко), шамар , jрмэ (сушёные пенки), мяханай зjйлнjjд –

ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кровяная колбаса), бjхэли

мяхан (мясной бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки).

Буузами, пельменями угощали всех соседских детишек.

Ногоон сайhаа хjртэгты!

«А» jзэг – эрдэмэй дээжэ,

Агта морин – малай дээжэ,

Аяга сай – эдеэнэй дээжэ,

Буряад зоной хуушан еhо

заншалаар

Бэе бэедээ мэндэ

Hайниие хjсэел,

Саган эдеэнэй дээжэhээ

хjртэе,

Сагаа, тарагhаа заатагjй

амсая!

Посуда делилась на повседневную и праздничную, употреблявшуюся при

приёме почётных гостей. Чашечка для кумыса –аянга- вытачивалась резчиками

из нароста и корня берёзы, а иногда из привозного сандалового дерева.

Тщательно полируя поверхность чашечек, мастера выявляли естественный узор

дерева и богатство его окраски от белой до тёмно – коричневой. Иногда эти

чашечки покрывались лаком и оправлялись в серебро. Посуда крупной формы

(продолговатые чаши в виде корытца для мяса – тэбшэ) делалась просто из

ствола берёзы, лишённого сучков. Деревянная посуда обычно обходилась без

особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух

резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть

блюд ставили на специальную широкую тарелку.

Угощение ставилось на невысокие столики, которые нередко являлись

произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У

него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном.

Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки – из

сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки – из сосны. Доска под крышкой,

соединяющая ножки с крышкой – из кедра - покрыта тонким лотосовидным

орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента.

Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и

высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна

только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой.

Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и

растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук

ставился на равный ему по размеру jхэг – особый ящик на четырёх ножках, на

лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались

одинаково, преимущественно ярко – красным, жёлтым и синим цветом. Форма

мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в

юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать

животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным

хозяйственным точкам юрты. Вот их последовательность (по часовой стрелке):

мышь, бык, тигр – север

заяц, дракон, змея - восток

лошадь, овца, обезьяна – юг

курица, собака, свинья – запад.

Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того

места, с которым его связывала традиция. Мышь – знак богатства и его

накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое

имущество и сажали почётных гостей. Собака – символ охоты, в северо-

западной части юрты хранилось оружие. Дракон – символ воды и водной стихии,

на женской (восточной) половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы

(юго-запад) содержали новорожденных ягнят, под знаком быка (северо-восток)

- продукты в ящиках и т.д.

В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями

годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года

мыши. Однажды – так гласит легенда, – Будда пригласил к себе на день

рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло

12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было

переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда

подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса – ей достался

первый год 12-летнего цикла. Правда, очевидцы этого замечательного заплыва

утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса,

которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её

на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол

отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив

с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым

дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и

умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что

это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не

попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем». Буйвол её не заметил и

был весьма удивлён, оказавшись в очереди вторым. Чуть – чуть отстал от

Буйвола Тигр, которому достался третий год. Болельщики, увлечённые

соревнованием между Буйволом и Тигром (они с тех пор и в жизни соревнуются

друг с другом), как следует, не рассмотрели, кто пришёл четвёртым – Кот,

Заяц или Кролик. За давностью лет истину установить невозможно, и у

восточных различных народов так и осталось разночтение относительно хозяина

четвёртого года. Пятым был Дракон, шестой оказалась Змея, седьмой –

Лошадь. Тут по реке пошла полоса тумана, и опять неясно, кто был восьмым –

Коза или Овца (а может быть, Баран). Девятой в очереди стала Обезьяна. Вас

удивляет, что прыткая Обезьяна пришла так поздно»? Она просто не хотела

рисковать и внимательно присматривалась, наблюдая за пловцами. Лишь

убедившись в безопасности мероприятия, она вошла в воду. Десятым прибежал

Петух (а может быть, и Курица, кто их, мокрых, разберёт). Он задержался,

потому, что долго и обстоятельно рассказывал своей многочисленной семье,

как она должна жить в его отсутствие. Одиннадцатой прискакала Собака. С

утра у неё была масса хозяйственных дел, и, едва с ними управившись, она

разгорячённая бросилась в воду. Говорят, потом долго кашляла. И, наконец,

последним появился Кабан (по другим источникам, прислал вместо себя

Свинью). Он не очень спешил: не честолюбив, не привередлив, он ив жизни

обычно добирает всё, что осталось ему после пронырливых. Ему Будда подарил

последний оставшийся год, но самый хороший: год Кабана отличается изобилием

и спокойствием. Так была награждена великолепная черта характера -

способность удерживаться от соблазна, тянуть одеяло на себя.

Праздник Белого месяца,

праздник вечного месяца.

Только доброе ценится,

только в светлое

верится.

Дети и молодёжь собирались в большую группу и объезжали в первый день

Сагаалгана все дворы в улусе. Их угощали. После этого они посещали

ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. В дни белого месяца

проводились игры, они были очень разнообразны, например: стрельба в лодыжки

(шагаай харбаан), шагай шjjрэн (хватать лодыжки), hээр шааха (сломать кость

кулаком), шахматы (шатар), домино (дулун), лото (уугур), пёстрая черепаха

(алаг мелхий), загонять оленя (буга тавих), круг (хорло) и т.д.

В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (jхэр бjреэ),

состязание в пении (дуу буляалдаан), увидеть зажигательный ёхор.

Большие открытые просторы, на которых происходили праздничные гуляния

бурят, где пели песни, устраивали игры, состязания, были местом, куда

приходили в своих лучших костюмах. Поэтому народный костюм так декоративен

и хорошо смотрелся издали. Даже на расстоянии можно различить его

конструкцию, часто подчёркнутую узкой цветной полосой (орнаментом) и

соотношение отдельных частей.

Большой нарядностью отличаются халаты из белого атласа: воротник-

стойка с полукруглыми углами, левый борт заходит за правую пазуху и отделан

полосами плиса, бархата или шёлка. Обшлага рукавов представляют собой род

раструба с широким верхним концом. Воротник, правый борт и обшлага делались

из одноцветной дорогой ткани. Дополнением служил широкий шёлковый кушак.

Головные уборы были разнообразными. К наиболее древнему относится шапка

«юдэн» с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею, её надевали в

ненастную погоду. Островерхие головные уборы украшали кисточки из красных

шёлковых ниток, навески из серебра со вставками из камней.

Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и

ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет:

молочные продукты, хадаг (женщинам вместо хадага преподносили платок),

пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги. Существует веками

отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках

хадаг (длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см

в длину). Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони

ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в

головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем

же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из

войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая

должна храниться в течение года.

На территории республики имеются минеральные краски всех основных

цветов, но особенно любимы синий цвет – символ постоянства,

зелёный – символ вечной жизни,

белый – символ благородства мыслей и чувств,

красный – символ радости и

жёлтый – символ любви.

Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше

создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет – цвет мрака,

ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например,

сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень

умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы

нейтрализуют нежелательную черноту.

Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных

групп: геометрические, растительные и зооморфные. Чаще всего орнаментальные

композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и

способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он

выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле – посредством

чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и

коже – посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор

получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и

мозаикой.

Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты:

1. Бадма цэцэг – растительный, лотосовидный узор. Узоры, составленные из

лепестков лотоса (не растущего в Бурятии) свидетельство некогда обширных

культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент

считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства.

2. Долгин хээ – криволинейный узор, напоминающий волны.

3. Набшаhан и цэцэг угалза – узор, состоящий из растительных и цветочных

элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего

украшали серебряные вещи. Воссоздавая в декоративной форме флору степей,

эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни.

4. Нурба гашил – знак, символизирующий дружбу, возникновение жизни,

олицетворяющий мужское и женское начало.

5. Тумэн жаргалан – геометрический узор, символизирующий пожелание «10

тысяч лет счастья» или «вечная жизнь».

6. Улзы уялна – узел благополучия, изображаемый в виде клетчатого или

криволинейного переплетения. Он приносит человеку счастье, благополучие,

долголетие и изображается в центре украшаемого предмета. Считается, что

этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков –

линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.

7. Jjлэн хээ – облачный узор, символизирующий счастье.

8. Хашаа хээ – геометрический узор, символизирующий счастье.

9. Эбэр угалза – роговидный узор. Повторяющиеся ряды завитков часто

покрывали всю украшаемую поверхность. В этом орнаменте скотоводы видели

символ благополучия и процветания, с этим орнаментом связывали свои

стремления к увеличению своего главного богатства – поголовья скота.

Задолго до нового года мы уже знаем, какой это будет отрезок

времени по лунному календарю, под знаком какого животного пройдёт,

просматриваем возможные гороскопы, высчитываем свои судьбы и жизни.

А тем временем где-то далеко, под жарким солнцем Юго-Восточной

Азии взлетает в небо сказочный конь и только в конце февраля появляется

над нашими просторами, над холодными землями бурятской степи... Это

значит, что домчался до нашей степи новый год.

Всё-таки человеческой душе нужен праздник, ведь он был, есть и

будет во все времена нашего бытия. Нужен такой, как Сагаалган – от Саян

до Витима.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» –

белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими

головами всегда развивается он – символ жизни. И над Байкалом тоже!

Амар мэндэ, Шэнэ жэл!

Амар мэндэ, Сагаан hара!

Амаршалжа бjгэдын нэрэhээ

Адханаб шангаар гарыеш.

Амгалан жэл болохонь болтогой,

Амжалтата жэл орохонь болтогой! -

Гэhэн юроол бууба.

СУРХАРБАН

«Всё богатство родного края от вымени Земли»,- говорили её дети –

буряты, привставая на стременах, и оглядывая степные горизонты, пасущихся у

ближних сопок овец – пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья,

табуны лошадей вдоль жемчужной нити реки, вдыхая терпкий аромат древней

страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла – уж он-то видит

землю во всей её красоте!

Когда в семье кочевника рождался ребёнок, его отрезанную пуповину

зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал свои

дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания

земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после

смерти.

Почитательное отношение к земле прививалось с детства, взрослые

говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять

боль Матери – Земле. Даже носки бурятских сапог – гутулов были зашиты

вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть Землю. Недаром

сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость Матери, а цвет его

– белый, священный для каждого бурята.

Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую берёзу,

растущую из земли, украшали белыми шёлковыми лоскутами, белым молоком от

белой кобылицы окропляли землю, прося у неё благодати, белый хадак –

шёлковая материя – подносили в знак уважения обеими руками.

Белая молочная пища – зачин большого праздника у бурят, большого и

маленького.

Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган –

приход Белого месяца.

Обряд почитания Земли проходил летом и считался вторым по значению

праздником у бурят. В его основе – доламаистский культ Большой Тайлаган.

Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались

жертвоприношения хозяевам – духам местности возле обо. «Небо – Отец, Земля

– Мать!» - восклицал, спешившись с коня, человек и расправлял прибитую

копытами траву. На заре он поднимался в гору к обо – жертвенным камням,

испрашивая у небожителей – тэнгринов, духов – эжинов позволения служить их

земле.

После молебствования, внизу в степи наступал черёд игрищам и

состязаниям. Они влючали в себя стрельбу из национального лука, стрельбу из

спортивного лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный

праздник, собиравший толпы народа со всей округи. Таковым он остаётся и

сегодня под названием «сурхарбан».

В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня

–«сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а

соревнования по стрельбе – сурхарбан – стало названием всего праздника. И

не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почётном месте, никому

нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах

призывания плодородия, счастья, была талисманом – оберёгом.

Для стрельбища выбирали ровное место и рыли канавки, расстояние

между ними было в три лука. В канавках расставляют вплотную друг к другу

«суры» – комочки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто

выбивал больше мишеней.

Сколько сказок и легенд связано с верными помощниками и друзьями людей

– скакунами. В сказках, народных преданиях они выручают героев, служат

верой и правдой.

Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во

время перекочёвок и вооружённых стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский

волос шёл на изготовление верёвок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили

крепкие нити. В первом тысячелетии коневодство в Забайкалье было основным

видом хозяйствования.

В напряжении держат зрителей соревнования конников. Заезды русских

троек, рысаков, скачки и конкур, самый увлекательный и техничный вид

состязаний.

Участники скачек соревновались на дистанции три – четыре километра.

Хозяин беговой лошади выхаживал её за месяц до скачек. После скачек

произносилась хвала коню, пришедшему первым:

Закрывающий тень от высокой горы,

Туманящий широкую жёлтую степь,

Копытами зло разметающий,

В пылу врага сокрушающий,

Раздувающий львиную грудь,

Бег твой подобен полёту Гаруди!

Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в бурятской

борьбе, который исполнял танец в её честь. В борьбе проигрывал тот, кто

хоть коленом или пальцем касался земли, - отголосок прежних верований о

неприкосновенности Матери – Земли. Победитель же воспарял к Небу.

Борьба всегда была украшением Сурхарбана. Привлекательна она, по мнению

болельщиков тем, что в национальной борьбе не всегда выигрывает более

сильный или тяжёлый атлет. Нужна ещё и ловкость: правила неумолимы –

коснулся рукой земли – выбыл из турнира. Всегда схватки были острыми,

приносили немало сюрпризов. Наградой победителю, как правило, служил живой

баран, которого победитель уносил на руках под восторженные крики зрителей.

Сурхарбан. Это звучное слово издавна завораживало и привлекало людей

на праздник – стремительный, как звон стрелы или полёт скакуна, радостный

как песня и танец. Сурхарбан – это состязание метких, сильных и быстрых.

Одной из версий почему праздник Сурхарбан проводится летом, является

версия о том, что в дни празднования Сагаалгана, то есть в зимнее время

года холода мешали проводить соревнования по стрельбе, конным скачкам,

национальной борьбе и другие состязания, поэтому и зародилась традиция

померяться силами в меткости, силе, ловкости летом.

На больших открытых просторах, где происходили праздничные гуляния,

соревнования, и состязания можно увидеть бурят в национальных костюмах,

услышать мелодичные песни, увидеть зажигательный ёхор.

Список использованной литературы

1. Бурятский бытовой орнамент (сост. Е.Б. Батоцыренова АН СССР СО БФ

г.Улан-Удэ 1974г.

2. Бурятский костюм 19-20в.(Р. Д. Бадмаева, И. А. Бутуханова) г. Улан-

Удэ, 1979г.

3. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии: Новый год М., изд-

во Наука 1985г.

4. Бурятское народное искусство Тумахани А. В. г.Улан-Удэ 1970г.

5. Белый месяц. Празднование Нового года у монголов. Доржи Банзаров.

г.Улан-Удэ 1971г.

6. Сагаалган. (Г. Заятуев Ш. Чимитдоржиев) г.Улан-Удэ 1989г.(Буряад

jнэн)

7. Цагаалган Г. Цыбиков г.Улан-Удэ 1991г.

8. Буряты. Традиции и культура. Улан-Удэ, 1992г.

Страницы: 1, 2