Примитивные культуры и верования

Примитивные культуры и верования

Содержание:

1. Фетишизм_________________________3

2. Анимизм__________________________6

3. Первобытная магия________________8

4. Родоплеменные религии. Тотемизм _13

5. Культ предков____________________15

6. Шаманизм _______________________17

7. Аграрные культы_________________22

8. Культ вождей_____________________26

Литература_________________________28

ПРИМИТИВНЫЕ КУЛЬТЫ

И ВЕРОВАНИЯ

Фетишизм

Одна из ранних форм верований, связанная с почитанием фетишей,

предметов, наделённых магическими, защитными и охранительными свойствами.

Когда в 15 веке первые европейцы (а это были португальские мореплаватели)

высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и

незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Первые попытки обратить

туземцев в "истинную веру" не удались, поскольку местное население имело

собственную веру и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением.

Чем дальше они продвигались в глубь Африканского континента, тем более

поражались местным обычаям поклоняться различным предметам, которым

приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами

(от порт. feitico "амулет", предмет, обладающий защитными, охранительными

свойствами). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм.

Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам

нашей планеты.

[pic]

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение

человека: камень необычной формы, окраски или размера, кусок дерева, части

тела животного. Позднее появились специально изготовленные из камня, кости,

дерева, металла фигурки. Если фетиш не выполнял свои функции его заменяли

другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить а иногда и

наказывать фетиши.

[pic]

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов (от

лат. amuruli- "отстранять", "отвращать"). Амулетом служил предмет, которому

приписывали магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить

удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед

и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам

(от греч. "телесма" - "посвящение"). Но амулет носили открыто, обычно на

шее, а талисман прятали от посторонних глаз. Фетишем иногда становилась

частица почитаемого объекта, например камень с горы, которой поклонялись,

кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира

культом предков. Их изображения становятся предметом поклонения. Иногда это

Идолы - человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а- иногда предка

изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

Анимизм

К наиболее ранним формам религии относится анимизм (от лат. ашти5-

"душа"). Система древних религиозных представлений, связанная с верой в

существование души и духов, присущая всем культурам человечества. Среди

этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму

предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы - аниматизм (от лат.

animatus - "одушевлённый"). Представление о безличной Силе, оживотворяющей

природу и влияющей на жизнь людей, распространено у всех древних народов. С

этой Силой связывались удача человека, плодовитость скота и урожай.

Такие верования живы и сейчас. А поклонение духам не только в

древности, но и в наше время является важным элементом верований разных

народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных

духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают

добрые и злые. Им приносят многочисленные жертвоприношения, для их

умилостивления проводятся специальные ритуалы и церемонии. У жителей

Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные

силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам

злыми, и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так,

дух леса Эрем-чаугала способен ранить или убить невидимыми стрелами; злой

дух моря Джуру-вин может поразить внезапной болезнью; духи Чол посылают

невидимые копья во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется

Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. За несоблюдение некоторых

запретов он насылает на людей бурю.

[pic]

[pic]

Первобытная магия

Магия (от греч. "колдовство", "волшебство") - одна из основных и

древнейших форм первобытной религии. Это представления и обряды, в основе

которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления

видимого мира сверхъестественным путём. Вокруг магии, её возникновения и

места в религии десятилетиями велись споры как в научной, так и в

религиозной литературе. Продолжаются они и сегодня. По-видимому, в арсенал

магов входит интуитивное или сознательное использование гипноза, телепатии

и, кроме того, не до конца изученных экстрасенсорных способностей человека.

Магия возникла уже на заре человеческой истории. Именно к этому

времени исследователи относят появление первых магических ритуалов и

использование магических оберегов, считавшихся подспорьем в охоте,

-например, ожерелий из клыков и когтей диких животных. Древняя магия

неотделима от образа могущественного мага, колдуна, способного

воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных,

сверхъестественных сил. Считалось, что такие люди непосредственно

соприкасались с миром духов и способны защитить от враждебных сил и

исцелить от болезни, вызвать дождь и обеспечить удачную охоту. В ведении

магов находились общение с духами, совершение магических ритуалов и

обрядов, изготовление разного рода лекарств и ядов, противоядий и других

"волшебных" зелий, забота о благосостоянии рода и многое другое.

У многих народов маги, колдуны часто выступали в качестве общинных

"лидеров", а то и признанных племенных вождей. С ними связывалось

представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской

силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Представление

о волшебной силе вождей и их необыкновенной сопричастности к миру духов всё

ещё встречаются на островах Полинезии. Там верят в особую силу вождей,

передающуюся по наследству - ману. Считалось, что с помощью этой силы вожди

одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов-

предков, своих покровителей.

Сложная система магических обрядов, сложившаяся в древнейшую эпоху,

ныне известна по археологическим раскопкам и из описаний жизни и быта

народов, живущих в условиях первобытного строя. Одними из самых древних

являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих

первобытных народов члены общины под предводительством общинного мага

обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал,

ритуальные танцы. Изображения таких танцев до наших дней доносит искусство

каменного века Евразии. Судя по сохранившимся изображениям, в центре

ритуала был колдун- заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного

животного. Во время танца шаман как бы уподоблялся духам древнейших предков

племени. В мир этих духов он и собирался вступить. Часто таких духов -

предков необходимо было расположить к себе. В таком случае шаман проводил

ритуал «задабривания». Следы такого ритуала обнаружены археологами на одной

из карпатских гор. Там первобытные охотники на протяжении длительного

времени складывали останки животных. Обряд, видимо, способствовал

возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в небесную обитель духов.

А это, в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей.

Важнейшим магическим подспорьем в охоте служила и наскальная живопись.

Изображения удачной охоты на стенах древних пещер встречается в разных

уголках земного шара. По-видимому, они служили залогом повторения хорошей

охоты в будущем. До наших дней сохранились и выразительные следы обрядов,

во время которых символическое изображение животного поражалось охотничьим

оружием.

Другие обряды первобытной магии были направлены на обеспечение

плодородия. С глубочайшей древности для этих и других целей использовались

разнообразные изображения духов и божеств из камня, кости, рога, янтаря,

дерева. Прежде всего это были статуэтки Великой Матери- воплощения

плодородия земли и живых существ. Обеспечению плодородия служили и широко

распространённые у многих народов мира магические обряды вызывания дождя. У

некоторых народов они сохранились до сих пор, например у австралийских

племён.

С течением времени многое менялось в жизни людей. Менялись и их

представления о мире духов и богов, а вместе с этим и сам характер

обращения к ним. Появились и новые посредники между миром людей и миром

божеств — жрецы, а позже - священнослужители. В устах жрецов древние

заклинания постепенно превращались в молитвенные обращения к божествам, и

сами магические обряды стали носить уже не требовательный, а просительный

характер. Но магия не исчезла. Обряды и заклинания первобытной магии

пережили века. Они прочно вошли в культурное наследие многих народов

мирах.

Родоплеменные религии

Тотемизм

Тотемизм (от индейского ot-otem -"его род") - это система религиозных

представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом

-мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему

относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который

оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и

смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица,

насекомое или растение. Затем достаточно было его реалистического

изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или

звуком. Выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером

местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов

выступают наиболее часто встречающиеся здесь кенгуру, страус эму, опоссум,

ящерица, ворон. В то же время в пустынных или полупустынных областях

страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся

различные редкие насекомые и растения, которые больше в этом качестве нигде

не встречаются. Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не

наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с

ним. По мере исторического развития большинство народов утратило

тотемические представления. Однако в некоторых местах тотемизм проявил

удивительную живучесть, например в Австралии. В обрядах австралийских

племён огромную роль играют священные предметы - чуринги. Это каменные или

деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначаемые тот или

иной тотем. По представлениям аборигенов хранят магическую силу предка-

тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть вместилищем душ

предков или новорождённых детей.

Когда- то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у

некоторых индийских племён, живущих изолированно в малодоступных горных и

лесных районах и незнакомых с индуизмом, сохраняется деление на роды,

носящие названия местных растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о

происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях

людей в растения, зверей и птиц, о браках между людьми и животными.

Культ предков

Культ предков является одним из наиболее ярко выраженных

анимистических культов (почитание душ умерших родственников). Духам предков

оказывают определённые почести и внимание, им иногда совершают

жертвоприношения, при этом существует постоянная вера в их покровительство.

Проявления культа предков очень разнообразны. Прежде всего они находят

отражение в погребальных обрядах, которые у каждого народа имеют свои

особенности и характерные черты. Тела умерших зарывают в землю, кремируют,'

существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной

Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или

деревьях), эндоканибализм. Мифология многих народов изобилует сюжетами,

связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов

умерших предков с живыми людьми.

Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа,

покинувшая тело человека навсегда, несколько дней бродит вокруг родного

селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных

обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением

участников обрядов, он впоследствии будет оказывать им помощь и

покровительство, если же нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем,

переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от

земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят

украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и

об обязанностях живых заботиться о них, являясь во сне или вызывая болезни.

У многих народов умершие делились на две категории. У восточных славян

одну категорию издавна составляли "чистые" покойники, умершие естественной

смертью (их называли "родителями", независимо er возраста), и "нечистые" -

те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники и колдуны.

"Родителей" почитали, а "нечистых" боялись и старались обезвредить.

Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее родовой культ

предков, сохранившийся у русских, болгар, сербов и других славянских

народов до наших дней. Родителей поминают в "Родительскую субботу", в дни

послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть

оставляют на могилах для покойников.

Шаманизм

Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной практики человечества.

Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и

миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных

посредников- жрецов, священников, Шаман отличается от них тем, что он

священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи.

Существует ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других

религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не

просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи

забирают в иной мир, и там его душа подвергается пере сотворению (этот

процесс также называют рассеканием, становлением, перерождением), после

чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.

Общение шамана с духами - это ритуал. Он носит название камлание (от

тюрк. «кам»- «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал

общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс. Сейчас чаще

употребляется более точное научное понятие- изменённое состояние сознания.

Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать, бешено кружиться на месте,

брать голыми руками раскалённое железо, а может и спокойно лежать на месте.

Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания

разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при

ритуале.

Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о

происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов

велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого

мира предшествовал хаос, а затем был создан мир. В мифологиях разных

народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они

противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте

творения один делает доброе, полезное, другой вносит элементы дисгармонии,

но и то и другое целесообразно.

Например, по алтайским верованиям, добро небесное божество Ульгень

сотворил человека, а Эрлик - божество нижнего мира - сделал так, что души

людей после смерти находят свое пристанище в нижнем мире. Но и смерть

включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни,

а дополняет её.

Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего

его племени, просто шаман знаком с устройством мира лучше своих

соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер:

. подземного мира;

. мира людей;

. небесного мира.

Сквозь это трёхчастное деление проглядывает более древнее - двухчастное.

Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все

явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце,

как правило, связано с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель

нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь

- к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с

верхним миром, другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем мирах

в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так

устроен.

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших шаманство,

заметно, но имеет и много общего.

Прежде всего, картина вселенной в воззрениях. сложившихся, может быть, на

заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует современным

взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы

выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным.

Так, в представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен.

Например, алтайцы насчитывали до семнадцати его уровней. На разных уровнях

обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые

народы представляют его очень холодным, это находит отражение в похоронном

обряде. Покойника везут к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к

вечной мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что в подземном

мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется

целой.

У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой реке. А

эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки

множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда

шаман в своих странствиях движется по Мировой реке, он знает, куда следует

поместить душу того или иного умершего.

У народов России, в прошлом знавших шаманство, интерес к нему возрос

после разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги

национального возрождения предполагают вернуть к жизни традиционную

культуру, сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место в культуре

якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли,

что на шаманских традициях должна основываться идеология национальной

государственности. Конечно, трудно утверждать, что шаманство как форма

религиозной деятельности подходит к своему концу, однако за последние

десятилетия в жизни всех народов России произошли необратимые перемены, и

нынешние шаманы уже не те, что были прежде.

Аграрные культы

С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно

распространенные аграрные культы - система верований, ритуалов и

праздников, направленных на обеспечение плодородия земли.

У славянских народов долгое время оставались следы аграрных культов в

виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам

сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды.

распространённые даже в 18-19 века, были в основном очистительного,

предохранительного характера, считалось, что они помогают подготовить землю

к предстоящим посевным работам.

Много обрядов приурочивали к «чистому четвергу» на Страстной неделе.

Большое значение в этот день придавалось уборке: в этот день убирали, мыли

и чистили избы. Чтобы предохранить посевы от мороза, «кормили мороз

киселём»: в четверг варили кисель и ставили его за окно. Чтобы оградить

свою семью, дом, скот, от всяких напастей, обходили или объезжали дом и

двор с предметами, которым приписывалась магическая сила. В этот день

подстригали волосы годовалым детям, до года считалось грехом подстригать.

Девушки подрезали кончики волос, чтобы росли длиннее и гуще. Подстригали у

овец шерсть на лбу, чтобы руно было длиннее и гуще. Подрезали хвосты коров

и лошадей, чтобы коровы не потеряли молоко и не заблудились в лесу, а

лошади не скакали через изгороди и не портили колья. Самым распространённым

и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних

полевых работ - умывание, обливание, купание.

Такой же смысл имело окуривание. Например, в Вологодской губернии

специально в «чистый четверг» ходили в лес за можжевельником, зажигали его

в избе на сковородке и этим сильно и приятно пахнущим дымом всё окуривали.

А иногда перешагивали или перескакивали через горящий можжевельник или

вереск, чтобы очиститься от грехов и изгнать нечистую силу. В некоторых

районах России долгое время существовал обычай окуривать животных, чтобы

предохранить их от болезней.

В этот же период готовили и магические предметы, с которыми в первый раз

выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Например, в России повсеместно

было распространено приготовление хлеба и «четверговой соли». Способы

приготовления в разных местах несколько отличались. Иногда просто на ночь в

четверг ставили на стол хлеб и соль, а потом эту соль хранили как оберег

или лекарство. Но чаще соль пережигали в печи на углях. Поваренную соль

смешивали с квасной гущей, завязывали в тряпку и бросали в огонь.

Пережжённую соль толкли и просеивали, а затем добавляли в пищу на Пасху,

давали скоту, чтобы оградить от сглаза. Отправляясь в первый раз в поле,

пахарь обязательно брал с собой хлеб и «четверговую соль». Кое-где такой

хлеб принято было съедать в поле и давать лошади, в других районах его

привозили обратно домой. Иногда хлеб зарывали на поле или оставляли на

борозде. Хлеб должен был "накормить землю, вернуть ей силу", которую она

затратила на его рост.

Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, поводились

обряды, призванные содействовать лучшему их росту. Летние земледельческие

обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке.

Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на

будущий год. Так, например, во время окончания жатвы особенно почитался

последний сноп. Считалось, что в нём воплощается плодородие. Этот сноп

хранили до нового урожая. Иногда из последних колосьев плели ритуальную

ржаную "бороду", которую называли бородой Бога или Ильи, а иногда

приписывали древнему славянскому божеству Волосу. Отголоски аграрных

культов сохранились до наших дней. Например, у славянских народов, по

традиции, на Масленицу катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В

старину же это давало молодёжи, особенно молодожёнам, возможность

"прокатить себя по земле", то есть "оплодотворить" землю в тот момент,

когда она после долгой зимы начинала оживать. С наступлением тёплых дней

ради получения хорошего урожая катались также по земле, по всходам жита.

Культ вождей

Перестраивался социальный уклад, возникали племенные и

раннегосударственные образования. Происходили изменения и в религиозной

жизни: в иерархии многочисленных духов семей, родов, общин на передний план

выходили более могущественные божества. Теперь им поклонялись племена и

народы, они приобретали общегосударственное значение.

С переменами в обществе возникло такое явление, как обожествление

вождей и правителей, то есть провозглашение их высшими религиозными

авторитетами, опирающимися на сверхъестественную, магическую силу, на

поддержку духов предков и богов. Во многих регионах мира обожествлённые

вожди сосредоточивали в своих руках огромную власть -светскую и

религиозную, были вождями-чародеями и прорицателями, "царями-жрецами",

"царями-первосвященниками". Правитель жил в особом дворце, его личность

была окружена священным ореолом. Смерть правителя воспринималась как гибель

бога. Во время его похорон приносились многочисленные жертвы. Традиция

обожествления вождей и правителей, провозглашения их священными

посредниками между предками, богами и подчинёнными им народами оказалась

очень устойчивой. Например, династии некоторых городов-государств йоруба

насчитывают десятки (до семидесяти) имён. Но у этой традиции имелась и

другая сторона. Обладая абсолютной властью, вожди и правители в то же время

должны были подчиняться многочисленным ограничениям и запретам,

обязательным в соответствие с традициями для "царя-жреца". Так, правителям

йоруба разрешалось появляться на улицах своих городов в дневное время

только трижды в год, во время главных религиозных праздников.

Обожествлённые правители, от поведения и решений которых зависело общее

положение народа, почитались как гаранты благополучия подданных. Находясь у

власти, они должны были постоянно демонстрировать свою дееспособность.

Например, правителям народа шиллук (Судан) приходилось в буквальном смысле

бороться за жизнь: согласно обычаю, любой из рода правителя имел право

убить его, если обнаруживал в нём признаки физической слабости. Схватки

проходили один на один, так как правитель не имел право прибегать к помощи

охраны и слуг. Если же немощность правителя становилась очевидной, его

умерщвляли.

Литература:

1. "Религия в истории народов мира" С.А.Токарев

2. "История религий" Л. С. Васильев

3. "Религии мира" Ю. В. Тихонравов

4. "Советский Энциклопедический словарь" А. М. Прохоров