Мифы древних славян

"Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные

костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят,

что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто

христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в

виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную

кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье —

то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов:

человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И

надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных

произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался

горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек

уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи,

отвести беду — как мы бы теперь выразились, "закрывал собой амбразуру", т.

е. совершал чтимый подвиг...

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о

немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое

множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и

святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя

почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако

учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и

пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не

случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем

возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние

язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и

Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых

почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы — святой

Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

3.4. Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь.

До сих пор мы говорим об "огне родного очага" — хотя у большинства дома не

очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был

поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и

после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей

древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал

вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её

нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой

странник, совсем чужой человек, становился "своим", стоило ему обогреться у

очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к

Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был

свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры:

считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив

рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне,

жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем

(Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их

не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово

пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято

(ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно

среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли

иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось... Это произошло

точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались

называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю -

"косолапый", "бурый"). Вот и слово "медведь" означает "ведающий медом" -

"любящий мед". Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с

Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы

тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки

к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым

она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную

молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент

рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак

рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными

разбивают тарелку ("На счастье"), а прежде разбивали горшок, только что

побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще

всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным

способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да

и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям,

приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей

научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг,

"упавшие с небес", или "первые" законы! Соответственно, весь последующий

технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской

"божественной" мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не

могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не

соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз

отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого

остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом,

каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим

попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его

праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же

признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По

некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек,

между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви... По другой из

легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и

молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые

люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров

современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое

множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего

слова «ватра», то есть «очаг».

4. Другие Боги древних славян

4.1. Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником

всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо

«ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за

преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и

Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне

Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество

вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных,

верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно

верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей,

когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить

внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного

имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних

рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше

этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем,

рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти

подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой

археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к

сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было

две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия,

когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя

Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все

они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д.

Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" —

ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный

сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности

Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают

Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая

Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой",

нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы

приносящий детей, по-украински — "лелека". Славяне считали, именно Леля

заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну

торжественно "закликали" — приглашали в гости, выходили встречать её с

подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день

приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно

съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь

Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года.

Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели

на него издали.

4.2. Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних

славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка

можно найти: "неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной

силы". И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных

эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты

называют "страстью кипучей", и находилась "в ведении" славянского Бога

Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки",

приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.

Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для

древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли

себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.

Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку.

Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую

руку колосья, а в правую... символ смерти—изображение человеческой головы.

Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито

копною, а куда глянет, там колос зацветает!".

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на

молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью -

стариком на старом коне.

Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно,

связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и

возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был

посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет.

Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в

итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в

отличие от озимых), называют "яровыми"...

4.3. Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным

для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то

верят. (Кстати, в Древней Руси словом "сказка" обозначали достоверный

рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой,

тогда обозначали словом "баснь". От него произошла современная "басня" и

выражение "баснословный" — приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который

похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются

богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А

ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.

Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным

Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен "скотий Бог" Волос (или

Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со "скотьим" (то

есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый —

волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово "волхв" происходит от имени

этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу,

"волохатые" шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя "Волос"

столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был

летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о "живом волосе",

который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё

есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого

человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает

творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной

силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт

недобрый колдун... Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие,

который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых

отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.

Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём

облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать

огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень

любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, что

значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога — злобного дракона из сказочной

повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется,

что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко

убедиться, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей,

взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного

Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую

враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и

Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось,

по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать,

что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал "ответственным" за земное

плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье,

сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев

оставляли в поле "Волосу на бородку". Кроме того, прослеживается связь

Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в "Слове о полку Игореве" певец

Боян назван "Велесовым внуком"...

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий

деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот,

Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное

существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих

надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине

Земли...

4.4. Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости

затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У

западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине

говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с

серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки

белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и

веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных

собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно

была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с

темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам,

как "мор", "мрак", "марево", "морок", "морочить", "смерть" и ещё многим

столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи,

причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных

отшельников, скандинавская "мара" — злой дух, способный замучить спящего,

"затоптать" его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с

разрушениями и войной; наконец, французское слово "кошмар". Ещё можно

вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его

рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и

"Маринке", которая всячески старается погубить богатыря, в частности,

превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах

рассказывается о нечестивой связи "Маринки" со Змеем. Есть основания видеть

древнюю Морану и в болгарской легенде о "злой бабе", "погубившей много

людей" и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он

покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше

прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты

Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками

каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе

отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное

чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней

языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно

Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но

навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и

Весна...

5. Боги и духи низшего уровня

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин

двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник

(хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю

двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие

считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его

представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью,

бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для

умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду,

иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до

убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком,

раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему

славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ,

даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей.

Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его

переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о

Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но

одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем

лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на

лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных

потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить,

но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб,

конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем

связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали

в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он

просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у

него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши

предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех,

кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше

переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго

присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее

представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой

страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение

обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным

ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до

изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна.

Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно,

выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне

были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также

испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на

"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв,

смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель

рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное

человеку.

6. Центральный миф древних славян

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян,

можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской

мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им

Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в

Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без

лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко

спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял

жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей

пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе

пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

...Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край

Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые

жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз

светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась

обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался

перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала

наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца.

Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был

до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными

пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими

выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было

раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в

тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам... Оказалось, горы

были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали

черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и

льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного... Хорошо еще,

большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века

безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик

зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все

бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти

обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень

летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно,

были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог

поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от

света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей

или на Богов...

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не

возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали

просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не

выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и

Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая

Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны

Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян,

улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда

тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали

ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово

Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством.

Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда

поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги

вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана

совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира

рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя

звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор

Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после

того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди

верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба

безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во

мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.

А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в

мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси

страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за

один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С

тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить

дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет

войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были

не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той

женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое.

Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он

быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и

глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные

грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему

ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к

Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в

спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло

над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить

людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не

смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну

вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не

сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и

сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и

Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины

выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти

новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а

улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в

жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и

Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить

ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и

воскресили Богов.

7. Религиозные праздники

Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при

каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные

праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник

Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих

гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов.

Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой

или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась

одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался

частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись

идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение,

идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему

времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным

памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол,

найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол

назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на

каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса

изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены

фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское

божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В

среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод

взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это

подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также

были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь

Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих

божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у

него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных

славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а

иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов

происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными

«волхвами».

Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских

известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по

истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к

волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает,

что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском

севере и оттуда мутят славянские народы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры.

И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией,

появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до

этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой

связанные с человеческими жертвами. Одним словом, "мрак язычества".

Духовная первобытность. Однако это не правда. Иногда говорят, будто о

славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те,

кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий,

специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь

эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи,

истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных

библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые

рассказывают о том, что им удалось выяснить.

Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они

сами, специалистов: большинству обычных людей их сложно понять. К

сожалению, начав собирать материал для моего реферата, я понял, что о

славянском язычестве нет книг, просто и доступно написанных, подобных тем,

какие посвящены древнеримской, древнегреческой и иным мифологическим

системам.

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают

забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях.

Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться

через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему,

вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на

счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз

оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном

мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех

подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем

даже, как звать?.. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда

складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто

они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Затрагивая

тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую из этих

тем можно написать отдельный реферат, объемный и интересный. Буквально

каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказался удивительным и

неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями, фактами и

тайнами история России. Работая над рефератом, я получил истинное

удовольствие, узнав много нового и совершив интереснейший экскурс в прошлое

нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они преклонялись,

кого любили и ненавидели, как умели постоять за себя и за свой род. Я

очень хотел, чтобы мой реферат получился живым повествованием человека,

открывшего для себя богатейший и удивительный мир Древней Руси с его

верованиями, обычаями, обрядами и праздниками.

Список используемой литературы

1. Ключевский В. О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г.

2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.

3. Семенова М. "Мы – славяне". Санкт-Петербург, 1998 г.

4. Соловьев С. М. "Об истории Древней России". Москва, 1993 г.

5. Токарев С. А. "Ранние формы религии". Москва, 1992 г.

6. Семенова М. "Поединок со змеем", Москва, 1996 г.

-----------------------

Миниатюра из русской рукописи "Космография Козьмы Индикоплова",

изображающая движение Солнца по небу и по подземному, "ночному" морю"

Мировое Древо

Роспись с крышки сундука.

Северная Двина. Конец XVII в.

Предполагаемое изображение Макоши.

Русская вышивка. Севеп. Начало XIX в.

Костяные амулеты "утко-кони".

XI в.

Подвеска – амулет с обозначением символа Земли и небесными оленям

XI в.

1.Священный знак Солнца с вариантами распространенных изображений

2. Русские ковши с изображением Солнца, коней и водоплавающих птиц

изображения у печей в русских избах

Громовой знак.

Изображение с донца прялки и матицы избы

XIX в.

Жреческий нож и бронзовый идольчик

1. Святилище Перуна около Новгорода. Реконструкция

2. Красногорское святилище. Реконструкция

Северорусский овин – место культа Огня Сварожича

Добывание священного "живого" Огня.

С реконструкции 1928 г.

Битва Еруслана Лазаревича со Змеем Горынычем

Фрагмент русского лубка. XIX в.

1. Змеевик

2. Головы ящеров на конструкциях домов и ручках ковшей.

Новгород. X-XI в.

Збручский каменный идол

Знак засеянного поля

Страницы: 1, 2