Мифы древних славян

Мифы древних славян

Рязанская государственная радиотехническая академия

Кафедра истории и культуры

Реферат

на тему

"Мифы древних славян"

Выполнил:

Проверила:

Рогачёва А. Г.

Рязань, 2000 г.

Содержание

Содержание 2

ВВЕДЕНИЕ 3

1. Представление о земном устроении 4

2. Уровни славянской мифологии 5

3. Верховные Боги славян 6

3.1. Мать Земля и Отец Небо 6

3.2. Даждьбог Сварожич 6

3.3. Перун Сварожич 8

3.4. Огонь Сварожич 10

4. Другие Боги древних славян 12

4.1. Род и Рожаницы 12

4.2. Ярила 13

4.3. Змей Велес 13

4.4. Тёмные Боги 15

5. Боги и духи низшего уровня 15

6. Центральный миф древних славян 16

7. Религиозные праздники 18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 19

Список используемой литературы 20

ВВЕДЕНИЕ

Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований

окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и

многие факты не установлены.

Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк

исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и

византийским авторам, а также летописям более позднего христианского

периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их

истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю

твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким

образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и

таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема

«Мифы древних славян».

Мне захотелось изучить эту сторону нашей многогранной истории,

углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне

оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении

и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – "царей" всего

живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до

сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих

обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все

происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...

1. Представление о земном устроении

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и

обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную

религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и

запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в

мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено

"космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой

Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было

Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде,

она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама

Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя"

сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас

царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.

Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец

двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет,

древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять

небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот

почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из

девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение:

одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и

ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном

небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник

дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби

небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще

многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по

Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все

девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный

раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это

дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно

связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре

стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение

людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и

хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах,

где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в

"хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием".

Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай",

так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли

островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на

том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший

олень" и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью

перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и

держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди.

Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять

свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда

"старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться,

чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется

беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя "царями" природы,

которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с

природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на

жизнь, чем у человека.)

2. Уровни славянской мифологии

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны

для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и

мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли -

Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с

хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие

целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и

т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств,

обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных

человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные

существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним

относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и

общеславянское слово "Бог": можно сравнить слова "богатый" (имеющий бога,

долю) и "убогий" (противоположное значение), в украинском языке — небог,

небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств —

Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других

наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих

наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений

праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

[pic]

3. Верховные Боги славян

3.1. Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более

того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога

Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему

слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные

отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык

«Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям

кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по

представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления —

на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому

же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине

иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве»

— знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди

богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:

«Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только

далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.

Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят,

что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы

не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-

Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было

беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных

клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и

возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной.

Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие,

не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать

слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает "кошь"?

Вспомним слова "КОШелек", где хранится богатство, "КОШара", куда загоняют

живое богатство — овец. "КОШевым" называется предводитель казаков, "КОШем"

ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину,

куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял

богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-

Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

3.2. Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени

и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении,

Дажьбогом). Имя его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно

думают. "Даждьбог" значит — "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне

верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой

четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет

происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью

Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой

водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки

приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь",

"оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они

верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире

или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В "Слове о полку

Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" — внуками Солнца. Хотя

повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после

официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества

сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые

элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя

Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего

солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался

их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает

за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во

все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия —

не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом "Слове и полку

Игореве" принимается за страшное знамение.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... Крест! Его

нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли

христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился

столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда

рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест

называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря

по тому, какое Солнце хотели изобразить – "дневное" или "ночное". Между

прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания,

ходят "посолонь" (то есть по Солнцу) либо "противосолонь", в зависимости от

того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была

использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь

отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и

была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на

древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в

орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же

касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно

"ночное" Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким

образом, настоящим предметом "поклонения" фашистских мистиков оказывается

не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется

"мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на

взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных

противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не

будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то

этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость,

сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким

образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и

сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила

без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, "добро должно быть с

кулаками", но—именно Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне

представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой

клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта

Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего

Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по

индоевропейской семье народов.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские

сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета

были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они

действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние

Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова

серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом

на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и

вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну,

именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает

"Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени

Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается

"первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне

Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и

сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем

нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот

откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на этот

счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и

отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося

ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в

отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это "клич любви" на

празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после

грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода:

лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие,

пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники

и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в

страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не

смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое

отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась

в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было

нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок,

оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных

колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба),

поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось

отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб

никогда уже больше не был...

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне

считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах

моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки

раковины при виде грозы...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные

топоры и наконец — золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми.

Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная

сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что

тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест

перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих

братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические

изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был

неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в

человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.

Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который

заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное,

как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого

Бога Грозы...

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на

колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали

здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к

тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется

снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его

резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений — в качестве

громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали

считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут,

будто Перун — исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный

среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не

только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный

подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие,

вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной

бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и

до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и

коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери

против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик

лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из

леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди

прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням

специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке

неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир

устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в

Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых

лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он

расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-

гречески "радужный".

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму

цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно

восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.

"Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные

Страницы: 1, 2