Культура древней Индии

Культура древней Индии

|"Экономико-Правовой Институт" |

|Юридический факультет" |

|I курс, 11 группа |

| | | |

|РЕФЕРАТ |

| |ДИСЦИПЛИНА: Культурология |

| |ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Трашкова Елена Владимировна |

| |ТЕМА: Культура древней Индии |

| |ИСПОЛНИТЕЛЬ: Надервель Александр Вадимович |

| | |

| |

|Санкт - Петербург |

|2000г. |

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Введение 3

Дуариская Цивилизация 3

Природные условия 3

Население 4

Вторжение Арийцев 4

Касты в Древней Индии 6

Брахманизм 6

Не брахманские культы 8

Письменность древней Индии 10

Веды 11

Ригведы. 11

Упанишады. 12

Древне-Индийская философия 13

Йога. 13

Джайнизм. 14

Культура Индии 14

Список использованных источников: 15

Введение

Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия,

и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских

абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза,

наставления в практике повседневной жизни.

В рамках своего реферата я попытаюсь сделать беглый обзор богатства и

разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан. Одной из причин

является то, что речь идёт не о веках, а о тысячелетиях развития

религиозной мысли. Древнейшие археологические находки, по которым можно

судить о верованиях тогдашних обитателей субконтинента, относятся к

3тысячелетию до н.э. Датирующиеся примерно 2000годом до н.э. изделия из

Хараппа и Мохенджо-Даро (долина Инда) изображают быков и коров – символов

мощи и плодородия; есть там изображения мужских и женских фигур с бычьими

головами и хвостами; сцены борьбы людей с быками, прыжков через спины

животных и т.п. Некоторые стилизованные изображения быка очень напоминают

появившегося значительно позже в пантеоне индийских богов Шиву – рогатого

бога с тремя лицами, сидящего на низком троне с ногами, сложенными в

йоговской позе «лотоса».

Некоторые изображения вызывают ассоциации с мессопотамской

мифологией: мужчина, борющийся с двумя тиграми (Гильгамеш); рогатый бог с

ногами быка (Энкиду). К тому же периоду относятся первые изображения

свастики – древнего религиозного символа.

Дуариская Цивилизация

Природные условия

Индия по размерам своей территории и по количеству населения уже в далёком

прошлом, также как теперь, принадлежала к числу самых крупных стран Азии.

Резкие грани, созданные самой природой, отрезали её от внешнего мира и

затруднили связи с другими странами и народами. На юге, юго-западе и юго-

востоке она омывается обширными водными пространствами Индийского океана,

Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере она замыкается величайшим

и высочайшим в мире горным хребтом – Гималаями. Горные преграды, хотя и не

столь непреодолимые, но достаточно мощные, отделяют Индию на западе от

Ирана и на востоке от Индокитая.

Индия в значительной степени была обеспечена природными богатствами,

необходимыми для жизни человека, и сравнительно мало нуждалась в привозных

продуктах. Исключительно богаты и разнообразны были флора и фауна страны.

Кроме пшеницы и ячменя, здесь уже в древности стал выращиваться рис,

который именно из Индии впервые попал в Западную Азию, Африку и Европу. Из

других культурных растений, знакомством с которыми более западные страны

были обязаны Индии, следует отметить сахарный тростник и хлопчатник, не

говоря уже о пряностях.

Индия обладала неисчерпаемыми источниками всевозможного ценного сырья

(камня, металлургических руд, лесоматериалов). Всё это давало возможность

хозяйственного развития, в значительной мере самостоятельного, что

исключало проникновение иных племён и народностей, а также внешней торговли

(в основном через Иран и Среднюю Азию).

Древнейшими земледельческими зонами Индии являлись бассейны двух великих

рек: Инда с его пятью притоками (Пятиречьем – Пенджабом), давшего стране её

название, и Ганга, также принимающего в себя ряд притоков. Позже развилось

сельское хозяйство в южной части страны, на полуострове Декхан.

В долинах Инда и верхнего Ганга рано стало процветать ирригационное

земледелие. В других местах земледельцы зависели от атмосферных осадков.

Особое значение для страны имеют летние муссоны, приносящие с юго-запада

большие количества влаги.

Население

Древнейшие индийские литературные памятники, а также свидетельства античных

авторов сохранили воспоминания об исключительно густом населении древней

Индии. Эта страна превосходила по количеству жителей Египет и Переднюю

Азию, и только Китай мог соперничать с ней в этом отношении.

Этнический состав жителей Индии в древности был исключительно пёстрым. На

юге преобладали темнокожие племена, относящиеся к австрало-негроидной расе.

Древнейшие обитатели страны говорили на дравидских, а отчасти на ещё более

ранних, додравидских языках (языке мунда и др.), в настоящее время звучащих

лишь в некоторых районах. Во II тысячелетии до н.э. в Индии начинают

распространяться племена, говорящие на языках индоевропейской семьи

народов. На основе этих языков выработался литературный язык – санскрит

(что означает «очищенный»). В отличие от него разговорные языки получили

название пракритов.

Эти более поздние этнические группы, являющиеся переселенцами северо-

запада, называли себя ариями. Это этническое наименование получило позднее

значение «благородные», так как завоеватели смотрели на покорённое местное

население свысока и претендовали на превосходство. Однако о преимуществах

той или иной группы говорить не приходится. Всё зависело от условий

развития в тот или иной исторический момент.

Вторжение Арийцев

История Индии после «арийского завоевания» известна нам главным образом по

поэтическим произведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

После разгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда

насупил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по

верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города

напоминают большие селения. Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом

ценности являются коровы.

Тем не менее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии

наблюдаются определённые признаки экономического подъёма. Он сказывается в

первую очередь в появлении на рубеже II – I тысячелетий до н.э. железных

орудий, которых не знали обитатели Хараппы и Мохенджо-Даро. Использование

тяжёлого плуга с железным лемехом, который не был известен протоиндийцам,

дало возможность обрабатывать более твёрдые почвы, и земледелие

распространилось далеко за пределы речных долин. Особое значение

приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственные культуры,

как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы

переходят в руки знатных семейств. В литературных произведениях всё чаще

начинают упоминаться рабы. Сперва это были военнопленные. Они называются

«даса», означающим враг, чужеземец. С течением времени появляются и рабы-

должники. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников.

Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в

кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое

страшное, свою красавицу жену.

Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно,

на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не

представителей господствующей знати.

В такой обстановке родо-племенное устройство всё больше уступает место

государственной организации.

Раджи, которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве

племенных вождей, превращаются в наследственных царьков.

Традиция сохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них

правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал

мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в

Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на

среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который

впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении

внешних связей.

Растущее социальное неравенство привело к резкому сословному делению и

появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты»,

однако это название больше подходит к индийскому «джати» -- обозначению

более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или

иную профессию), существование которых является своеобразной чертой

индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным

и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение:

брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст

верховного бога Брахмы, а вторые – из его плеч.

Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев.

Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-

общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых

духовная и светская знать смотрела свысока.

Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также

переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми

низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными

пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-

либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная

церемония «второго рождения», для них не устраивались.

Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку,

стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не

подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую

воду.

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде

«Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается,

что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия

должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе

высшие варны делили между собой власть и привилегии и хотя порой и

соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали

вместе.

За одно и то же преступление представители разных варн наказывались по-

разному. За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как

за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то

ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.

Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением.

Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли

попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл

себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн

было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены

смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этом надо помнить, что сами религиозные верования древней Индии

изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.

По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества,

выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную

систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и

всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы

называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным

культам, но сильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство,

как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн,

объявлялось извечным и не подлежащим изменению.

Касты в Древней Индии

Брахманизм

В поздний ведический период арии заняли обширные территории

полуострова Индостан – до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. С

развитием городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на

четыре слоя: жрецов, воинов, торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели

жрецы, и самым страшным грехом считалось убить брамина. В 800-600годах до

н.э. сложились священные тексты – брахманы. Они включают в себя толкования

вед, разъясняют имволическое значение отдельных элементов религиозных

обрядов. Термином «брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы,

имевшие исключительное право и одновременно обязанность толковать эти

тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать

откровениями – сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского

пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с

которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих

брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют

славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные

дары, а человеческим богам – учённым брахманам – награду». Брахманы за

совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату –

золотом, быками, лошадьми и одеждой.

В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между

долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством

принесённых жертв – с другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки

(«лесные книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней

Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о

том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно

упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог-

творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не

поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором

всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен

АТМАН – символ субъективного психического начала, индивидуального бытия,

души.

Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой

вариант классической для мифологии темы – сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в

брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды

мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был

заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из

своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода,

воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие

жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати,

принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он

выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ

о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых

Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его

смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль,

голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от

неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги

также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету

Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был

слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу

высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они

стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних

неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир

существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало

поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает,

как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать

первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял,

высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами,

решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за

оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в

пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну,

которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные

боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от

него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь

его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от

описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его

многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-

Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в

корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в

морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для

него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет

для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и

понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт

влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами,

символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов

нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги,

являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они

злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят

богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей

приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам,

уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение

перевоплощаться.

Не брахманские культы

В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других

верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях

деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы

народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы

появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведению

официальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н.э. Эти

верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со

жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ

Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из

почитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ –божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно

неарийского происхождения когда-то означало ''нечто чудесное'', как

правило, в отношении великих богов. Затем оно стало переводиться как

''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особенной популярностью

эти божества пользовались у воинов, считавших их своими покровителями.

Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени, отбрасываемой деревом,

в котором они жили. Первоначально они почитались в виде священного дерева

или рощи, но со временем появились статуи, в которых угадывалось их

древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, они могут

вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими и

кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрыми

божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос – символ земли, возникающий из вод.

Понятно, что перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш

насчитывают до семи. Власть над ними осуществляет КУБЕРА – бог богатства,

приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды,

и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни – сомой,

охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробовать это

любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановит

зрение. У Куберы есть ещё два сокровища – раковина и лотос. Принадлежащий

ему город полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с

драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно

прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда

исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до

сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен и культ НАГОВ – змей. Культ змей

тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи

символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят

людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих

невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять

свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'',

иногда – в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются

несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут в земле и

воде – в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек,

морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар

молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток

бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели

Страницы: 1, 2