Культура на пороге 21 века

Культура на пороге 21 века

КУЛЬТУРА НА ПОРОГЕ XXI ВЕКА.

Глобальный кризис культуры XX в. — смена типов культуры. Кризис

искусства. Кризис в системах истины: наука, философия, религия. Кризис

этики и права. Кризис обшества: «Восстание масс». Космический коррелят

смены типов культуры. Контуры планетарной чивилизачии. Кому принадлежит

булушее? Альтернативные пути развития мировой цивилизации.

На пороге XXI столетия в общественном сознании все более утверждается мысль

о том, что человечество находится на крутом переломе. Об этом

свидетельствуют не только катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд

революций, в ходе которых проявились отвратительная жестокость, разрушение

общечеловеческих ценностей, социальный, нравственный, экономический и

интеллектуальный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов и т.д.), но

и глобальный кризис общества, показатели которого — надвигающаяся

экологическая катастрофа, исчерпание невосполнимых ресурсов, наркомания и

пр. Вполне естественно, что пользуются популярностью книги В.М. Мас-сона,

Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, Л. Февра, К. Ясперса, П. Сорокина, А.

Тойнби и Н.Н. Моисеева, посвященные смыслу истории, ее характеру, природе

различных цивилизаций и культур, их судьбам. Здесь излагаются размышления о

будущем современной цивилизации, делаются попытки осмыслить глобальный

кризис культуры как рождение новой цивилизации с присущими ей ценностями и

отношением к миру.

Многие социологи, политологи, культурологи и футурологи отмечают

противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной)

цивилизации. В 20-х годах нашего столетия П. Сорокин дал великолепную

характеристику противоречивости этого процесса, представляющего собою смену

типов культуры:

Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества

переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и

едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально

функционирующая нервная ткань... Мы как бы находимся между двумя эпохами:

умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеацио-

нальной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце

сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца

все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в

сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные

ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает

опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими

ужасами. За ее пределами, однако, различим расцвет новой великой идеацио-

нальной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего.

Данная смена типов культуры вытекает из классификаций культур П. Сорокина,

предложенной им в его работе «Социокультурная динамика». На основе

тщательного изучения греко-римской и европейской культуры за два

тысячелетия он выделяет два основных типа культуры — идеациональный и

чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры,

основывающих свои воззрения на господствующих идеях, второй —

доминированием в жизни осязаемых чувствами вещей. Между ними обнаруживается

два переходных типа, один из них П. Сорокин назвал идеалистическим: он

представляет собой.Ё0^йоч1ие двух основных типов (например, «золотой век»

Пе-риклаяЯ^ревней Греции или Ренессанс); другой же представляет собою

противаноставление элементов основных типов (первые века новой эры в

Европе, когда ростки христианства противостояли все еще сильному

язычеству). Эти «типы» адекватны положениям теории культурной и социальной

динамики, где фиксируется волнообразное изменение культур — от

идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному, а затем обратное

движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем

многообразии последних, причем отмечается применимость теории

«волнообразного движения культур» к египетской, индийской и китайской

культурам. Ныне наблюдается экстраординарный, глобальный кризис, охвативший

сразу искусство, науку, философию, религию, право, политику; в процессе

перехода от одного типа культуры к другому рождается новая цивилизация с

иным набором культурных ценностей и норм.

Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса,

симптомы которого налицо. Прежде всего об этом свидетельствует сфера

искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни.

Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной

формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и

архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства

натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого

сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления

внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств.

Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его

темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет.

Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности,

примитивизации и иррационализации различных видов искусства.

Действительно, исследователи (Е. Гродзинский, П. Сорокин и др.) приводят

многочисленные факты, подтверждающие тезис о примитивизации эстетических

вкусов, сопровождающейся иррационализацией мышления. Иными словами, музыка,

живопись, литература и прочие искусства и непосредственно связанные с ними

области эстетической активности человека в XX в. подверглись давлению

иррационализма. Это видно особенно ярко в области живописи (и примыкающих к

ней скульптуре и графике). Большинство художников нашего столетия,

принадлежащих различным школам живописи, отошло от изображения мира (людей,

животных, природы) таким, каким мы его видим. Этот мир предстает на

живописных полотнах деформированным, иногда вовсе неузнаваемым, ибо

художники руководствуются больше своим воображением, чем зрительным

восприятием окружающих нас явлений. Очевидно, что этот далеко идущий отход

от реализма отнюдь не пустой каприз. Художники стараются сказать массам

людей, осматривающих их картины, статуи, графические композиции: мир вовсе

не таков, каким вы его видите; он в своей сути бессмысленный, абсурдный,

является таким, каким мы показываем вам в своих художественных образах.

Достаточно упомянуть такие направления живописи XX в., как кубизм,

экспрессионизм, сюрреализм, ташизм, авангардизм и др. Более того, некоторые

культурологи обращают внимание на факт возникновения компьютерной графики.

Так, О. Хардисон в своей книге «Исчезновение через небесный свет. Культура

и технология в двадцатом веке» пишет: «Компьютеры завершают демократизацию

искусства, начатую дадаизмом, и, подобно ему, они объявляют о таком

кардинальном изменении идеи искусства, что вполне правомерно говорить об

его исчезновении». Мы видим, что речь идет об исчезновении искусства и

замене его искусственной реальностью, создаваемой компьютерами в ходе

осуществления программ машинной графики. Таким образом, очевиден кризис

чувственного стиля искусства и рождение нового, непривычного для нас стиля

искусства.

Кризис наблюдается и в системах истины, в том числе и в науке, которая

достигла такого высокого уровня развития, что многие ее концептуальные,

методологические и гносеологические трудности усматриваются в кризисе

традиционных концепций и представлений европейской цивилизации. Одним из

выходов из сложившейся ситуации считается обращение к архаическим

концептуальным кладовым, к построениям древней мифологии, к сокровищницам

древневосточной мудрости. Здесь проявляются диалектика традиции и новации в

развитии науки, ибо концепции, структуры и модели древней мудрости,

переплавленные в горниле научного творчества, превращаются в новые

оригинальные идеи. Не случайно одна из тенденций науки XX столетия

проявляется в интересе ученых, занимающихся физикой элементарных частиц,

космологией, биологией, психологией, биогеохимией и др. (В.И. Вернадский,

В. Гейзенберг, А. Эйнштейн, Э. Шредингер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман и

др.) к традициям древневосточных культур, к мировоззренческим и

гносеологическим идеям восточных мудрецов. Известно, что крупнейшие ученые

современности стремились и стремятся найти аналогии и параллели в традициях

и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать

новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические

данные своих сфер исследований.

Однако растущий интерес к аналогиям между идеями новейшей науки и идеями

восточной мудрости у некоторых ученых вызван не только их творческими

поисками в отдельных отраслях знания, но и стремлением к созданию целостной

картины мира, т.е. к формированию новой парадигмы познания. Призыв к

построению новой познавательной парадигмы громче всего раздается в

современной физике. Известный физик В. Паули пишет, что «...наша эпоха

достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации

своего развития и воспринимается как весьма узкая». Все чаще именно физики

обращают внимание на стиль познания, который возник в кругу восточных

культур, в качестве потенциального источника вдохновения при создании новой

парадигмы. Физик Ф. Каира считает, что новое видение действительности будет

«...основано на осознании принципиальной взаимосвязи и взаимозависимости

всех явлений — физических, биологических, психологических, социальных и

культурных». Наиболее существенным здесь является тот факт, что впервые в

истории человечества осознание необходимости построения новой парадигмы

мышления упреждает ее появление.

К осознанию того факта, что европейская цивилизация претерпевает глубокую

культурную трансформацию, которая состоит в «смене парадигм», приходят и

представители других научных дисциплин. Российский филолог и культуролог

С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической

и рационалистической культур уже недостаточно для описания истории культуры

и построения целостной картины мира. Поэтому он вводит третий тип

культурного сознания — метафизический, противоположный и мифологическому, и

рационалистическому. Иными словами, в последнюю треть нашего столетия мы

являемся свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти

изменения можно характеризовать как глобальную научную революцию, в ходе

которой рождается новая постнеклассическая наука.

Одним из признаков становления постнеклассической науки является то, что

объектами современных междисциплинарных исследований все чаще становятся

уникальные системы с присущими им открытостью и саморазвитием. Такого типа

объекты постепенно начинают определять и характер предметных областей

основных фундаментальных наук, детерминируя облик формирующейся

постнеклассической науки. Другим признаком служит трансформация идеала

«ценностно нейтрального исследования». Ведь среди исторически развивающихся

объектов современной науки особое место занимают природные комплексы, в

которые человек включен в качестве компонента. Примерами таких

«человекоразмерных комплексов» могут служить медико-биологические объекты,

объекты экологии, включая биосферу в целом (глобальная экология), объекты

биотехнологии (в первую очередь генной инженерии), системы человек—машина

(включая проблемы информатики, «искусственного интеллекта») и т.д. При

изучении «человекоразмерных» объектов поиск истины оказывается связанным с

определением стратегий и возможных направлений практического преобразования

такого объекта, что непосредственно затрагивает гуманистические ценности.

Это значит, что техногенная цивилизация вступает в полосу особого развития,

когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении

стратегий научного поиска и добывания научной истины.

Кризис поразил и философию, когда с чувственной точки зрения отрицается

поиск истины мироздания, когда развивается релятивизм и мыслитель ищет

сюжет для построения мироздания, когда философия становится мифом. Причем

речь идет о мифе нового типа — характерном симптоме XX в. Что же случилось

со старой кантовской «добросовестностью» и с «благоговением перед

знаменитой истинностью, которое испытывали в течение столь долгой истории»

(Ф. Ницше)? Ответ следует искать сразу в двух областях. Первая —

внутритеоретическая сфера, связанная с самим характером западноевропейского

философского мышления: с гипертрофией рассудочности, абстрактного

рационализма, несостоятельного перед запросами жизни. Беда не в том, что

философия сосредоточилась на отвлеченных вопросах теории познания, опираясь

при этом прежде всего на логическую самообоснованность — это свойственно ей

по самой ее природе. Все дело в том, что ей не хватало духа признать

ограниченность своего познавательного инструмента.

Но если одна причина внутрифилософской переориентации лежала в

теоретическом прошлом, то другая была связана с экзистенциальным будущим.

Как бы в предвосхищении близящихся социально-исторических потрясений в мир

входит разочарованное в процессе, кризисное сознание, которое восстает

против гармонизирующего философского системосозидания и его движущей силы —

рацио. Ненужным оказывается все — и средство познания, и сама теория

познания. В центр, на место познания становится существование; внимание все

больше перемещается в сферу истории и культуры, т.е. туда, где решается

судьба человеческого бытия. Прежнее благообразие, благоговение перед

истиной вместе с «мировой гармонией» оказались теперь в высшей степени

неуместными; эйфория прошлого академического мышления в свете наступающих

перемен и смятенного сознания выглядит безнадежным архаизмом. Наступила

пора антирационального, сильного в своем отрицательном пафосе

умонастроения.

До тех пор пока речь шла о протесте против рационалистической гармонизации

мира и панлогическом усечении бытия, новой критике нельзя было отказать в

правоте, ибо она выступала защитницей жизни. Но коль скоро философская

ревизия перерастала в тотальное обличи-тельство и шла «война на

уничтожение» с разумом, весь контекст борьбы менялся — нетрадиционная

установка теряла свои преимущества. Она не преодолевала уплощенность и

отвлеченность рационализма, но лишь противопоставляла одному отвлеченному

началу другое.

Если до сих пор истину искали в разуме, то теперь ее стали усматривать в

противоположном месте: в Эо-сознательном, ^ез-сознательном, иоЭ-

сознательном. На смену «философии мысли» пришла «философия жизни». Она-то и

оказалась основным руслом культурфилософских идей в кризисную эпоху, она и

послужила их метафизической подпочвой, в то же время сама избирая для себя

преимущественно формы культурфилософии. В переломные времена на передний

край, естественно, выдвигаются темы культурно-исторического существования.

В лучшем случае философия как познание сущностей и объективной реальности с

ее допускаемым знанием становится неопределенной теорией, посвященной

оправданию или порицанию той или иной системы чувственных ценностей. Она

выступает в качестве всего лишь обобщения, основанного на заключениях

утилитарных наук, или формальным и пустым исследованиям «логического

синтаксиса языка» с его псевдоматематической и псевдосимволической логикой.

Такого рода философия «оказывается второстепенной чувственной утилитарной

наукой, состоящей из эмпиризма, критицизма, агностицизма, скептицизма,

инструментализма и операционализма, отмеченных теми же утилитарными и

прагматическими чертами» (П. Сорокин). Теперь по-• явился постпозитивизм,

выдвигается на первый план философская антропология, возрастает значение

философии культуры и методологии истории. Вместе с тем следует иметь в виду

то немаловажное обстоятельство, что своеобразие философии конца XX в.

состоит (независимо от особенностей тех или иных направлений и школ в

философии) в осмыслении ситуации тотальной угрозы существования

человечества, ее оценке и выработке адекватной системы ценностей.

Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная

ценность чувственна, то и познание осуществимо только через наши органы

чувств. Поэтому, замечает П. Сорокин, «любая система чувственной истины и

реальности предполагает отрицание или, по крайней мере, совершенно

равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности».

Отсюда следует, что чувственная культура считает исследование природы, Бога

и сверхчувственных явлений заблуждением или бесплодными размышлениями.

Религия и теология, воплощающие богооткровенную истину, в лучшем случае

допускаются; или они трансформируются в своего рода научную теологию, а

чувственная религия сводится до уровня эмпирической дисциплины, лишенной

богооткровенной истины. Перед нами кризис традиционной христианской

религии, который состоит в исчерпании ею своих духовных ресурсов. Об этом

свидетельствует уменьшение числа посетителей церквей,.происходящий на

Западе бум нетрадиционных, в основном восточного толка, религий, а также

идущий процесс секуляризации жизни общества, т.е. процесс обмирщения

культуры.

Не удивительно утверждение авторов 5-го тома «Истории церкви», согласно

которому на наших глазах происходит кризис христианства, причем ситуацию

ухудшают продолжающийся кризис западной цивилизации и усиливающаяся позиция

формирующегося на протяжении двух столетий «светского общества». Интересно,

что в ходе становления и роста светской культуры осуществляется

переинтерпретация «предметов», составляющих религиозную культуру. Светское

восприятие этих «предметов» имеет десакрализующий характер, открывающий

мирское содержание связанных с религиозным культом «предметов». В этом

случае храмы становятся для светского человека произведениями архитектуры,

религиозные картины — обычными фресками или шедеврами живописи, священные

книги — литературными произведениями, теологические трактаты — философскими

трудами. Светское восприятие этих «предметов» может открыть в них ценности,

которые не заметили верующие. Отсюда следует вывод, что десакрализа-ция не

равнозначна отказу существования ценности у этих «предметов», наоборот,

часто приводит к открытию у них художественной и философской ценности.

Благодаря светскому восприятию этих «предметов» они перестают выполнять

функцию противопоставления верующих неверующим и иноверцам, оно делает их

ценностью народной культуры, общим достоянием всех людей безотносительно

различий в мировоззрении.

Все это сказалось и на отношении христианской религии к разнородности

верований и культур в мире. Все религии относились сдержанно к

разнородности; некоторые из них отличались особой яростью в уничтожении

культурного разнообразия и стремлениям к религиозной унификации мира любой

ценой. В последние десятилетия произошли определенные изменения.

Приверженцы разных религий вынуждены считаться с тем фактом, что ныне мир

имеет плюралистическую структуру и что стремление навязать людям какую-то

одну систему верований, взглядов, образа жизни может закончиться гибелью

жизни на Земле. Вот почему в большинстве различных социальных сред

провозглашается плюрализм в смысле готовности терпеть разнородность как

зло, с которым следует согласиться. Так, на II Ватиканском Соборе (1962 г.)

папа Иоанн XXIII высказал мысль о диалоге с экуменизмом, о перспективе

объединения различных в конфессиональном отношении Церквей; к тому же сам

Собор носил экуменический характер по составу его участников.

Рождающаяся новая культура будет первой в истории человечества культурой,

признающей искренне и аутентично плюрализм, поскольку считает

разнородность, разнообразие величайшей культурной ценностью, фактором

развития, ценным приобретением социальной жизни. Речь идет не о том, чтобы

признать многообразие убеждений, позиций, образов жизни как неизбежное зло,

а о позитивной деятельности, способствующей дифференциации мировой культуры

в условиях действия мощных механизмов объединения людей (в том числе

развития средств массовой информации и коммуникации), о чем в свое время

говорил Дюркгейм. Этому способствуют успехи естествознания и технологии XX

в. — ведь, подчеркивает О. Хардисон, «сегодня природа, вероятно

окончательно, исчезла из поля нашего зрения». Он считает, что человечество

движется к XXI столетию, которое будет силиконовым будущим. Это значит, что

будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для

которых передвижение на расстояние 100000 световых лет будет аналогично

однодневному путешествию человека на Земле, причем силиконовая жизнь будет

бессмертной. Религия в таком случае окажется просто ненужной и бесполезной,

но в светской жизни эти существа будут ориентироваться на некие ценности,

на некие святости (ими могут быть и научные знания).

Известно, что любое интегрированное общество имеет этические идеалы и

ценности, обладает некими юридическими нормами, причем они различаются по

своему характеру и содержанию в разных культурах, а зачастую и у отдельных

людей. Так, в раннем и средневековом христианстве богатство провозглашалось

источником вечных мук, уме-

ние делать деньги — главной опасностью, выгода — постыдной, одалживание

денег — тяжким преступлением, богатый человек — первым кандидатом на

проклятие, которому труднее будет войти в царство Бога, чем верблюду пройти

в игольное ушко^. Однако Ренессанс и Реформация изменили эту точку зрения:

по воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, в будни — в фондовую

биржу, по воскресеньям его главная книга Библия, в будни гроссбух

Страницы: 1, 2