Истоки культуры восточных славян

былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины

проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину.

Нет никакого сомнения, что большинство сюжетов былин возникло и

разрабатывалось в народе. В них отражалось отношение народа к историческим

событиям, фактам и явлениям, давалось свое понимание социальных отношений,

сложившихся в Древнерусском государстве.

Как правило, большинство былин, даже возникших в более позднее время,

переносит своих героев в эпоху Древнерусского государства в Киев, ко двору

Владимира Святославича. Именно это время в народной памяти приобрело

эпические черты, с ним связываются богатырские подвиги, прославление

исторического прошлого.

Устное, фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до

появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской

литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали

богатейший материал народного творчества, но и восприняли в определенной

степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию. Легенды,

записанные в Киево-Печерском патерике, десятки лет были известны в устной

передаче, прежде чем приняли письменную форму. Отзвуки устного творчества

видны и в «Слове о полку Игореве», автор которого вспоминает далекое от

него «время Бусово», «вещего Бонна»— творца и певца песен; «Жития» Бориса и

Глеба, несомненно, были составлены на основе устных рассказов о их гибели.

Устным творчеством как источником пользовались авторы

«Повести временных лет». Страницы летописи пестрят передачей прямой

речи, которая произносилась до появления письменных источников и

сохранялась в памятниках устного характера. Летописец использовал и

многочисленные сказания, предания, легенды о походах на Константинополь, о

князьях-варягах, о вещем Олеге и мудрой Ольге и др.

Возникнув ранее появления письменности, фольклорное творчество

продолжало жить и развиваться. Наслаивались новые темы и элементы,

совершенствовалась форма, вкладывались новые идеи и содержание, но характер

творчества оставался прежним, отражая прошлое, события настоящего, надежды

народа на лучшее будущее.

ПИСЬМЕННОСТЬ

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с

проблемой возникновения письменности у восточных славян. Эта проблема до

конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения

письменности могут быть прослежены. Составление упорядоченной славянской

азбуки относится ко второй половине IX в. Тогда же великие славянские

просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский

язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие

до нас в рукописях X—XI вв., были написаны на старославянском языке. По

мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под

влиянием живых языков, на -которых говорили славянские народы,

пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке. Ряд

исследователей, особенно дореволюционные (А. X. Востоков, Ф. И. Буслаев, Л.

А. Шахматов и др.), полагали, что утверждение христианства па Руси в 988 г.

как государственной религии требовало и установления письменности, прежде

всего путем распространения церковных, богослужебных книг.

Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. XI в. —

время рождения древнерусской литературы. Древнейшее из известных нам

произведений «Слово о законе и благодати» (около середины XI в.) будущего

митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие

распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. Большую

роль в древней литературе играли жития святых; особенно почитались на Руси

князья Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим братом Святополком.

Блестящим образцом светской литературы стало «Поучение Владимира Мономаха»

(конец XI — начало XII в.) — рассказ о своей жизни мудрого государственного

деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских

междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку

Игореве» (около 1187 г.). Своеобразием отличается «Слово», или «Моление

Даниила Заточника» (начало XII в.), обедневшего мелкого феодала, который

просит князя о милости, используя выразительные аллегории, остроумные

присказки и пр. Важнейшую роль в русской литературе играло летописание:

помимо погодных записей о важнейших событиях, в летописи входили

поэтические легенды и предания: о призвании варягов, походе князя Олега на

Царьград и пр. Самым значительным памятником является «Повесть временных

лет», составленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского Монастыря

Нестором. По мере раздробления Руси летописание теряло общерусский

характер, дробясь на летописи Владимиро-Суздальские, Галицко-волынские и

пр.

Существование письменности на Руси до принятия христианства

подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во

время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как

предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из

Тверских курганов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки — на кости из

Черниговских курганов X в.

Но особый интерес для решения вопроса о древнерусской письменности

имеет находка, сделанная советским археологом Д. А. Авдусиным во время

раскопок так называемых Гнездовских курганов под Смоленском. На глиняном

сосуде типа амфоры первой четверти X в. рукой русского человека

кирилловским алфавитом сделана надпись. Она прочитывается и

расшифровывается учеными по-разному. Одни считают, что написано «гороухща»,

другие читают, как «горушна». И в том, и в другом случае это слово означает

горчичные семена, горькую пряность. Таким образом, перед нами сосуд для

хранения или перевозки горчичного семени, пряности.

Приведенные материалы позволяют утверждать, что появление письменности

на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы

с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах

были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого

ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей,

но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобытнообщинных

отношений способствовало распространению письменности, сближению различных

форм письма, появившихся у разных племен.

Как и письменность других народов, русское письмо прошло сложный путь

от рисунка, изображавшего образ или понятие, звуковому, фонетическому

письму.

Все дошедшие до нас памятники древнерусской письменности используют

алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во

второй половине IX в.

Вопрос о создании этого алфавита весьма сложен. Обычно его появление

связывают с именами Кирилла и Мефодия — византийских монахов. Будучи в

качестве миссионеров в Моравии, Паннонии, они переводили на славянский язык

церковные книги, готовили местные кадры церковнослужителей. Оба брата были

известны своей ученостью, знали славянские языки. Разрабатывая славянский

алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся

славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Ярослав Мудрый

создал школу в Новгороде для детей духовных лиц: учили письму, счету,

богословию. Имелись школы высшего типа, готовившие лиц для государственной

и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском

монастыре: Наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика.

Преподавание велось на родном языке. «Книжными мужами» были Ярослав Мудрый,

Всеволод Ярославич, Владимир Мономах и др.

Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях.

Новгородские берестяные грамоты, найденные археологами, доказывают наличие

грамотности среди простых горожан, ремесленники оставляли надписи на своих

изделиях.

[pic]

Образованность ценилась высоко: «именье книг паче злата». В XII в.

возникло ремесло «книжных описателей». При монастырях создавались

библиотеки: древнейшими из сохранившихся книг являются два «Изборника»

князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Большинство же памятников

домонгольской культуры Киевской Руси погибло в многочисленных иноземных

нашествиях и феодальных войнах.

Отмечая любовь Ярослава к книгам, летописец особо подчеркивает

создание им библиотеки при Софийском соборе. Такое большое участие Ярослава

в книжных делах, просвещении могло быть связано и с делом летописания.

Однако большинство современных исследователей отмечают, что события этого

времени отражены в летописи неполно, фрагментарно, что затрудняет решение

вопроса о создании нового летописного свода.

Вероятно, что уже в первой половине XI в. летопись получила погодную

форму изложения событий. Считают, что первой датой было сообщение о победе

Святослава над печенегами в 968 г. В летописи оформилось сказание о трех

братьях: Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди. Сказание легендарного

характера повествует о построении Киева. Внимание летописца обращалось на

описание соседей славян, княжения Олега, Ольги, Владимира, крещение Руси,

истории Бориса и Глеба.

Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была

победа христианства на Руси. Поэтому и подбор материала проводился с этой

точки зрения. В центре этого повествования стоит речь греческого

«философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился

нарисовать картину образования и роста Древнерусского государства. Он

показывал объединение земель, могущество киевского князя, большое

международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под

пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи.

Возникшая летопись была историко-литературным произведением,

отражавшим высокий уровень русской культуры.

АРХИТЕКТУРА. ИСКУССТВО

Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне

строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе

народных умельцев.

Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и

благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством

внутренней отделки.

Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне

различные жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские

башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный

стиль.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего

церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован

крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма,

в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое

развитие.

[pic]

Так, самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси — 13-

купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 г.) имел ярко выраженную

ступенчато-пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье,

была несвойственна византийским храмам. По несколько упрощенному образцу

киевской Софии Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке (сер.

XI в.). Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие

форм. В Новгороде в XII—XIII вв. создается множество церквей — Бориса и

Глеба в Детинце, Спаса-Нередицы, Параскевы Пятницы и пр., которые при

небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной

красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве

складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшейся изяществом

пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский

и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало

монументальной живописи — мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики

покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е.

молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками — сцены из жизни

Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые

портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более

поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви

Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведения

иконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время

новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).

Первый каменный храм Благовещения был построен сыном Димитрия

Донского, великим князем Василием, в 1397—1416 гг. В 1405 г. его расписали

знаменитые художники того времени — Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с

Городца.

В 1482 г. за ветхостью собор разобрали до подклета, и на его месте при

Иване III в 1484—1489 гг. псковские мастера построили новый трехглавый храм

из кирпича. С трех сторон его окружала открытая паперть-гульбище.

В пожар 1547 г. собор сгорел и был восстановлен при Иване Грозном в

1562—1564 гг. Паперть перекрыли сводами, на углах образовавшейся галереи

возвели четыре небольшие церковки в память христианских праздников. С юго-

восточной стороны собора пристроили крыльцо, получившее впоследствии

название Грозненского. Купола и кровли покрыли медными листами и

позолотили. Новый девятиглавый собор получил название Златоверхого.

Большую художественную ценность представляет настенная живопись в

соборе. Впервые она была выполнена русскими художниками в 1508 г. Об этом

говорят слова из летописи, написанные на южной стене собора: «Лето 1508

повеле князь великий Василий Иванович всея Руси подписывати церковь

Благовещения святые Богородицы у себя на дворе; а мастер Феодосии Деонисьев

сын с братнею».

На протяжении многовековой истории фрески в соборе много раз

обновлялись. В 1882 г. была сделана попытка расчистить их от всех записей.

Работу поручили художнику В. Д. Фартусову. Открывшаяся живопись отличалась

высоким мастерством и яркостью колорита. Но Фартусов, мало знакомый с

техникой реставрации и стилем древней живописи, не распознал ее, и работа

по расчистке была приостановлена. Иконописцы-ремесленники во главе с

Сафоновым вновь записали фрески грубой живописью.

Долгое время считали, что древние фрески Благовещенского собора

погибли безвозвратно, но первые пробные расчистки, сделанные в 1946 г.,

показали, что это не так.

Полная расчистка стенописи была проведена в 1947г. бригадой художников

Центральной реставрационной мастерской Академии строительства и архитектуры

СССР и села Палеха.

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и

красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были

написаны художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом

Владимиром. Достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г.

художником Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам

апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и

зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских князей от

князей киевских, а через них — от византийского императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и

его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное

солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской).

Большую историко-художественную ценность представляет иконостас

собора. Два яруса его (2-й и 3-й), как говорят письменные источники,

написаны в 1405 г. художниками Феофаном Греком, Андреем Рублевым и Прохором

с Городца.

Кисти Феофана Грека приписывают иконы деисусного чина — «Богоматерь»,

«Спас на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др., а кисти

Андрея Рублева — «Апостол Петр» и, как предполагают многие искусствоведы,

«Архангел Михаил».

Андреем Рублевым написаны также шесть икон праздничного чина (3-й ряд)

— «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово»,

«Крещение» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радостным и

праздничным колоритом.

В 4-м ярусе иконостаса также сохраняются интересные памятники живописи

XVI в.

В первом ряду расположены иконы , разного времени, на них в 1946 г. были

сделаны пробные расчистки, открывшие великолепное искусство древнерусских

художников XIV—XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» 1337 г.,

«Благовещение» XVI в. и др. Эти драгоценные произведения долгое время

находились под поздними записями и считались утраченными.

Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позолоченной бронзы, а

царские врата — из чеканного серебра.

Интересен пол собора, выполненный в XVII в. из разноцветных

полированных плиток агатовидной яшмы. По своему цвету он хорошо гармонирует

с древней росписью стен.

Благовещенский собор — неповторимый памятник раннемосковской

архитектуры. По сравнению с Успенским собором он носит более домашний

характер.

Ступенчатые своды собора покоятся на четырехгранных столбах. С паперти

в центральную часть ведут три входа — северный, западный и южный. Два из

них, северный и западный, в XVI в. были украшены белокаменными, резными,

расписанными красками порталами (по типу порталов Архангельского собора).

Тяжелые медные двери с золотой наводкой сделаны наподобие дверей

Успенского собора.

Портал с южной стороны собора восстановлен в 1950 г. по сохранившимся

фрагментам порталов XV в. В это же время в южной галерее у Грозненского

крыльца открыта резная белокаменная колонка, которую по характеру резьбы и

раскраске орнамента относят к периоду перестройки галереи в 1560-х годах.

Своды и стены галереи богато украшены росписью, которая носит

отпечаток разных времен и разных школ. Самой ранней росписью является

композиция «Троица», которая относится к XVI в.

На пилястрах стен в галерее изображены условные портреты московских

князей, начиная с князя Даниила Александровича и кончая Василием III, а

также эллинских мудрецов и философов — Аристотеля, Платона, Гомера,

Виргилия и других.

Узкая каменная лестница в толще северной стены храма ведет на хоры,

где обычно находилась женская половина царской семьи. Хоры соединялись

специальной площадкой-переходом с великокняжескими палатами. Этот переход

воспроизведен в XIX в. при постройке Большого Кремлевского дворца и

сохраняется до наших дней.

В древности Благовещенский собор непосредственно примыкал к жилым

покоям великих князей и был их домовой церковью.

Первый этаж-подклет, сохранившийся от белокаменного собора XIV в.,

представляет собой небольшие сводчатые помещения, служившие в древности

казнохранилищем.

В 1404 г. рядом с Благовещенским собором на великокняжеском дворе были

установлены первые в Москве часы. Об этом чрезвычайно важном событии

московский летописец писал с восхищением: «...сии же часник наречется

часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и расчитая

часы нощные и дневныя, не бо человек ударяше, но человековидно самозвонно и

самодвижно, страннолепно некако сотворено есть человеческою хитростью,

преизмечтано и преухищрено...»

Самым древним архитектурным памятником в Пскове является Спасо-

Преображенский собор Мирожского монастыря. Фресковая роспись его, чем

особенно славен этот монастырский храм,— редчайший памятник монументальной

живониси Руси XII века, известный далеко за пределами нашей страны.

Монастырь расположен около устья Мирожи — маленькой речки, впадающей в

Великую напротив Покровской башни. Это отдаленное от- города место было

выбрано основателем обители архиепископом новгородским и псковским

Нифонтом. Со времени основания (середина XII века) на протяжении многих

столетий слабо укрепленный монастырь подвергали опустошениям немцы, поляки,

шведы при безуспешных попытках захватить Псковскую крепость.

Необычайной массы купол собора довлеет над всем сооружением;

архитектурные формы последнего близки греческим храмостроительным канонам,

а также приемам новгородского церковного зодчества. На связь с

новгородскими традициями указывает и строительный материал — плинфа,

плоский кирпич, слои которого чередуются с основной кладкой из местного

известняка.

Храм построен в 1156 году. Первоначально он имел в верхней части

крестообразную форму и позакомарное покрытие основного объема. Пониженные

западные углы имели плоские двускатные крыши. Однако вскоре углы были

надстроены, фасады выровнены по высоте. Эти переделки значительно изменили

пропорции собора, он стал менее строен и, несмотря на увеличение общего

объема, менее строг и монументален. Разновысокие арочные деления на

северном и южном фасадах соответствуют внутренним формам собора, повторяя

контуры рукавов креста (высокие арки) и угловых отделений (низкие арки).

Вершиной креста соборного плана служит алтарная апсида — объемная, мощная,

достигающая высоты основной стены.

В XVI веке на продолжении северной стены была возведена звонница в два

верхних и три нижних проема. Огражденный с севера основанием звонницы

притвор построен в XVII веке; закомарные плоскостные углубления на его

наружной стене соответствуют первоначальным угловым понижениям здания.

Конструкция звонницы указывает на то, что притвор вначале был меньшей

ширины и вытянут до боковых фасадов позже.

Опорных столбов храм не имеет, внушительный барабан держится на

стенах, опираясь северной стороной непосредственно на стену, а

противоположной — на систему арок. Над узкими окнами у карниза купола

выложен выступающий арочный пояс, типичный для древних новгородских храмов

и почти не встречающийся в других церквах старого Пскова. Глава —

луковичной формы, несколько сплюснута.

Главной достопримечательностью памятника являются его знаменитые

фрески, выполненные вскоре после постройки собора и бывшие долгое время

скрытыми слоем позднейшей штукатурки. Их случайно обнаружили при ремонте

храма в 1858 году, а в конце XIX века очистили от наслоений. Характер

росписи — типы лиц, традиционные византийские одежды, надписи — выдает ее

близость к греческим образцам. Однако некоторые черты стиля исполнения

фресок — в особенности четкость линий, графичность — позволяют

предположить, что исполнителями их были не византийские, а русские мастера.

По разнообразию композиций, по высоте художественного исполнения, по

древности стенописи и объему работы (росписью заняты все внутренние

поверхности собора) мирожские фрески принадлежат к числу редчайших

памятников монументальной русской живописи древнейшей поры.

Ныне монастырь обнесен каменной стеной. Ограда эта недавняя — сделана

на рубеже XVIII — XIX столетий. До той поры монастырская территория была

огорожена бревенчатым частоколом. На месте нынешней церкви Стефана, в

восточной части главного корпуса, построенной в конце XVII века, полтора

века стояла ее предшественница — церковь Стефана постройки 1404 года, а с

1546 года — другой возведенный заново одноименный храм.

Монастырские ворота находились западнее Стефановской церкви, а еще

дальше к реке Мироже стояли рубленые покои настоятеля. Южнее собора

располагалось каменное здание (его остатки ныне расчищены), служившее, по

всей вероятности, трапезной, а над ним возвышались деревянные кельи и

маленькая церковка при них. Напротив собора, у северной границы нынешнего

фруктового сада, до сих пор сохраняется нижний каменный этаж здания, над

которым в деревянном верхе с 1800 года размещались жилые покои настоятеля.

Дальше к югу занимали место разного рода хозяйственные постройки и обширные

«черные» дворы. Перестройка фасада — объединение церкви Стефана с новыми

воротами и построенным на месте старых покоев настоятеля тяжелым каменным

зданием,— законченная к концу XIX века, привела к тому, что вид на основную

ценность монастыря — его собор — был с севера закрыт. После Великой

Отечественной войны новые ворота (над ними в конце прошлого века соорудили

колокольню) были заделаны, а древние «раскрыты». Мирожский монастырь,

являвшийся в свое время крупным культурным центром древнего Пскова, сыграл

известную роль в развитии культуры общерусской. В его стенах мастера

фресковой живописи и иконописания сохраняли и развивали русские

национальные традиции этого вида искусства, копиисты манускриптов

размножали произведения древнерусской литературы, сберегаемые в монастыре.

Существует мнение, что копия, донесшая до нас великое творение славянской

литературы «Слово о полку Игореве», была выполнена в монастыре на Мироже.

Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню.

Шиферные плиты полов храмов, каменные наличники и другие украшения имели

плоский растительный или геометрический орнамент.

Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие

искусства в целом.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и

пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной

частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой

сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии

Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним

(князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем,

иныа же органныа — и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть

пред князем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о

богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов «с

гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов.

Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям,

видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим

религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви.

Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам

неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе

знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились

нотные записи. Этому способствовало распространение христианства.

Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим

рукописям-книгам.

Уже с VII-VIII вв. господствовавшее в хозяйстве восточных славян

земледелие соседствовало с высокоразвитым ремеслом. В поселениях, особенно

на пересечении торговых путей, концентрировались ремесленные мастерские:

кузнечные, гончарные, кожевенные. Впоследствии на месте таких поселений

образовались русские города - политические, военные, религиозные, торговые

и ремесленные центры, обнесенные укреплениями. «Повесть временных лет»

называет к IX веку около 30 крупных городов. Однако именно земледелие было

тем основным занятием, которое во многом определило структуру

древнеславянского общества, его характер.

В западноевропейских летописях Русское государство называют

Гардарикой, страной городов. В летописях указывают по крайней мере 24

русских города, но ученые считают, что их было значительно больше. Названия

древних городов Руси в основном славянские: Белоозеро, Вышгород, Перемышль,

Новгород и т.п. К концу XII века существовало уже 238 городских поселений,

но и эта цифра не исчерпывает их количество.

Место для города выбирали сообразуясь с его безопасностью. Крепость

обычно строили на холме, в некотором отдалении от реки. Но развитие

ремесел, торговли тянуло людей с «горы» в «подол». Так и делился древний

город на аристократический, более защищенный «детинец» (центральную

часть) и торгово-ремесленный подол — менее безопасный, но зато более

выгодный и удобный. Городские: посады (предградья) возникают на Руси

с конца X — начала XI веков. Именно тогда появились названия,

обозначающие городское население: горожанин, гражанин и гражданин.

Почти все города Киевской Руси (в отличие от западноевропейских) имели

не каменные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город»

говорили «срубить город». Городские укрепления состояли из деревянных

срубов, наполненных землей, которые приставлялись один к другому, образуя

кольцо укреплений. Слово «город» имело в то время несколько значений:

крепость, крепостная стена, ограда, населенный пункт.

В город вели ворота... Количество ворот зависело от размеров города. В

Киеве было пять ворот. Самые торжественные — Золотые. Над ними была

сооружена надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами.

Через них стремился войти в город враг, чтобы продемонстрировать свою силу,

через них же въезжали и самые почетные гости.

В детинце находились все крупные сооружения. Главным среди них был

собор, возвышавшийся посреди площади. В соборе хранили городскую казну,

принимали послов, здесь создавалась библиотека и работали переписчики,

здесь «сажали на стол» князя. Был храм и последним прибежищем защитников

города. Словом, это было главное здание и принадлежало оно всему городу.

Где святыня — там и город, сердце города. Жители Новгорода говорили: «Где

Святая София (главный новгородский храм) — там и Новгород».

Одной из главных частей города был торг. Обычно торг раскидывался под

кремлевскими (крепостными) стенами и становился связующим звеном между

кремлем и посадом. Торговая площадь была местом не только оживленным, но и

неспокойным. Поэтому на ней очень часто строили церковь. Само присутствие

церкви сдерживало страсти. Церкви принадлежал контроль за правильностью мер

и весов — в храмах на торгу хранились торговые мерила.

Принятие христианства

На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и

религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира:

V Была проведена попытка унификации языческих божеств: их число сокращено

до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной

государственной религией язычество уже не могло.

V В 988 г. в качестве государственной религии принято христианство. Процесс

общения в новую веру растянулся на несколько лет (приблизительно с 990 по

1015 гг.) и часто сопровождался сопротивлением населения.

Решение Владимира о принятии Русью христианства, конечно, не было

случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них:

V Принятие единобожия способствовало укреплению великокняжеской власти и

всего государства в целом. Религия становилась мощным фактором духовного

единения людей.

V Рост имущественного и социального неравенства неизбежно приводил к

обострению противоречий между различными слоем общества. Христианство с

его гуманистическими идеалами несколько снимало это напряжение и

способствовало общественном прогрессу.

V С принятием христианства Русь естественно становилась на одну позицию с

другими государствами Европы. Это очень помогло росту ее международного

авторитета, что не замедлило сказаться в династически браках.

Итак, принятие христианства было объективно необходимо для Руси и

открывало перед ней новые перспективы развития.

Но почему же Владимир избрал именно православие? Вероятно, из-за

давнишних тесных культурных и политических контактов с Византией. Кроме

того, первые русские христиане (княгиня Ольга, например) крестились в

Византии. В Киеве была православная община еще до всеобщего принятия

христианства. Очень важно также то, что православие допускало ведение

службы на родном языке. Это делало религиозные обряды понятными для простых

людей. И, наконец, ориентация на Византию позволила Руси приобщиться к ее

высокоразвитой культуре.

Значение принятия христианства

Крещение Руси привело к появлению особого общественного института -

церкви, деятельность которой постепенно стала оказывать заметное

воздействие на жизнь русских людей.

Во-первых, это было духовно-нравственное влияние: на смену «злым»

языческим богам с их кровавыми жертвоприношениями пришла проповедь

жертвенной любви Бога к людям и, как следствие, братской любви между

людьми, равенства их перед Богом. Во-вторых, огромная просветительская

деятельность: монастыри стали центрами книжности и грамотности, которая

затем распространялась среди самых широких слоев населения. В-третьих,

экономическое, и политическое влияние: церковь способствовала сближению

племен, формированию древнерусской народности, развитию общерусского

патриотизма.

Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития

материальной и духовной культуры восточных славян.

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее

народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт и традиции

восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование

древнерусской народности повлекло за собой изменения в области

древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало

развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, созданию основ

общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических

условиях.

[pic]

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

o Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. А.В. Муравьев, А.М. Сахаров,

Москва, «Просвещение», 1984

o Пособие по истории России. СПб, «Тригон», 1996

o Хрестоматия по истории СССР. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова, Москва,

«Просвещение», 1989

o Справочник школьника 5-11 классы. О.Л. Соболева, Москва, «АСТ-Пресс»,

2001

o Краткий справочник школьника 5-11 классы. П.И. Алтынов, П.А. Андреев,

А.Б. Балжи и др., Москва, «Дрофа», 1997

o Я познаю мир. История. Н.В. Чудакова, А.В. Громов, Москва, «Издательство

АСТ-ЛТД», 1997

o Краткий путеводитель по Кремлю. Москва, «Московский рабочий», 1956

o Путеводитель по Пскову. А.А. Бологов, «Лениздат», 1979

-----------------------

[pic]

[pic]

[pic]

Страницы: 1, 2