Буддизм в Индии

Буддизм в Индии

Содержание

Зарождение буддизма 3

Образование раннебуддистской сангхи в Индии 5

Распространение буддизма в Индии 13

Упадок буддизма в Индии 16

Литература 18

1 Зарождение буддизма

Буддизм в Индии складывается на севере страны в 6 в. до н. э. как

реакция на кризис традиционной системы моральных и религ. ценностей.

Основатель — Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будда.

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного

брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил

природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до

н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-

брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной

литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений

и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению

обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась

вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы,

полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой

высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с

этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе

(Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед,

предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на

аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины,

следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было

протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и

брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его

суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины

(Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями

аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и

удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По

существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные

истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно

заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с

неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче

говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания

является страстное желание, которое приводит в новому рождению и

сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий,

отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и

несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий

– это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от

их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к

прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно

правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие,

правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума,

правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к

исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на

обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не

зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью

правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины.

Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад,

провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее

они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к

освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии

всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман).

Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения

человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи

неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман).

То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся

физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а

следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные

поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы»,

изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к

дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и

непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего

совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние

безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших

рождений и печали существования.

2 Образование раннебуддистской сангхи в Индии

Буддийская монашеская община, по-видимому, явилась первой сложившейся

монашеской организацией в истории религиозных движений. По легенде, она

ведет свою историю от тех учеников и последователей Будды, которые, порывая

с мирской жизнью, шли к нему, ища спасения на указанном Сиддхартхой пути.

Только порвав со всеми привычками земными интересами и связями, став нищим

(бикху, бикшу), бродячим монахом, можно было, по мнению ранних буддистов,

получить возможность достижения нирваны.

Согласно канонической литературе, Будда установил в складывавшейся

монашеской организации порядок, образцом которого служила сельская община,

разрушавшаяся под натиском новых жизненных условий. Сельская община

называлась "сангха". Так же стали называться, и продолжают называться

сейчас во многих буддийских странах монашеская община и буддийское

духовенство страны в целом. Первоначально сангха не имела четкой

организационной структуры. Формально она состояла из четырех собраний

(паришад): ушедших от мира монахов, монахинь, мирян- последователей

буддийской доктрины (упасака) и мирянок (упасика). Буддизм не чуждался

"житейских" проблем. Поэтому представление о буддизме, как о чисто

монашеском движении, далеком от повседневных материальных нужд, следует

считать ошибочным.

Отделить легендарное от действительного в ранней истории индийской

сангхи почти невозможно По-видимому, первоначально это были сравнительно

небольшие группы странствующих аскетов (не менее шести человек),

складывавшиеся вокруг завоевавших уважение и авторитет проповедников,

собирались в каком либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот

период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступившие в общину обычно

отказывались от всякой собственности (бхикшу - буквально "нищий"). Они

обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и

имели при себе лишь самое необходимое-кружку для сбора подаяний, миску для

воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях,

собирая милостыню. Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню -

это нищенствование, но нищенствование, делаемое не под угрозой и по обману.

Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как

избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от

заблуждений.

Во взаимоотношениях этих групп были две тенденции. Они конкурировали

друг с другом и в то же время для усиления стремились к организационному

сближению. Эти тенденции в канонической литературе нашли отражение в форме

рассказов о так называемых "соборах", собраниях сангхи, на которых

вырабатывались основные положения догматики и уставные монашеские

требования, якобы направленные против еретиков, искажавших первоначальное

учение Будды. Природные условия Индии заставляли на дождливый период (июнь-

сентябрь) всех монахов той или иной общины собираться вместе, так как

возможность передвижения по стране в это время резко сокращалось. В

остальные месяца года члены общины разбредались по городам и селам, собирая

подаяния и проповедуя учение о спасении. Места, где монахи собирались в

дождливый период, назывались вихарами. Они стали основой будущих

монастырей. Кушать они имели право лишь до полудня, причем только

вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот

ни крошки. В пещере, заброшенном строении бикшу пережидали период дождей,

расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в

искусстве сосредоточения и самоудержания (медитация) разрабатывая и

совершенствуя правила и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших

бикшу обычно и хоронили. В последствии в честь становившихся легендарными

деятелями раннего буддизма на местах их захоронения буддистами - мирянами

возродились могильные сооружения. Памятники - ступы (куполообразные

строения), так возникали монастыри. Постепенно группы монахов-

единомышленников росли и организационно укреплялись. В 3 веке до н.э. в них

была уже строгая дисциплина и сложившаяся иерархия. Во главе групп обычно

становились выходцы из богатых знатных семей. Почти всем известным ученикам

Шакьямуни приписывается принадлежность к знатным и богатым родам. Именно

они и руководили сангхой. Рядовые бикшу были слугами наставников,

послушниками. Известно, что, понимая значение новой религии для управления

обширным многоплеменным государством, Ашока принял ряд мер для поддержания

авторитета и организационного усиления буддийской общины.

Различные источники свидетельствуют, что в направление Ашоки в общине

имели место острые разногласия по догматическим и дисциплинарным вопросам,

что в разных местах империи происходили столкновения между буддистами и

представителями других региональных направлений. Среди эдиктов Ашоки,

посвященных утверждению буддизма, представляет особый интерес так

называемый "эдикт о расколе", свидетельствующий о том, что в последний

период правления Ашоки государственная власть не только контролировала

деятельность сангхи, но и вмешивалась в ее внутренние дела. "Община монахов

и монахинь, - говорится в эдикте, - сделана единой (samage kate) и (пусть

это единство сохраняется) при моих сыновьях и внуках, пока светит солнце и

месяц" /3/ Ашока организовывал собрание сангхи, на которых, обсуждались и

решались вопросы ее организации для достижения единства. Одно из таких,

наиболее значительных, собраний некоторые буддийские источники трактуют,

"как третий Собор сангхи в Паталипутре".

Есть основание считать, что в период правления Ашоки при активном

содействии государственной власти, буддийская сангха впервые оформляется

как более или менее единая, тесно связанная с государством церковная

организация- первая в истории буддизма. Организационные принципы санги были

разработаны сравнительно рано, они вошли в первую часть канона, в Виная-

питаку, некоторые разделы которой считаются древнейшими по времени

написания во всей Типитаке (тройная корзина и переводится как "три корзины

мудрости"). Правила приема в сангху новых членов строго регламентировались

каноном. Особое внимание было обращено на меры предупреждения проникновения

в нее ересей. В начале в сангху принимались все желающие, затем были

введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов,

несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли

подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь

сыновей. Однако полноправным членом он становился только по достижении 20

лет и после формального посвящения - упасампады, но этому предшествовал

испытательный срок, во время которого изучались основы доктрины и устав

общины.

Вступив, в сангху бхиккху (монах) отказывался от семьи и

собственности, от соблюдения предписаний касты, принимая обед целомудрия.

Он принимал на себя первые пять обетов или наставлений (панча шила), не

убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй:

Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.

Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не дают этого

добровольно.

Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и

наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Также сбривал волосы и облачался в желтую монашескую одежду. Членство

в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти

из нее и возвратится к мирской жизни. Но если монах нарушал главные

дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в

убийстве, он в соответствии с книгой норм сурово карался и мог быть

навсегда изгнан из общины. На общем собрании общины он подвергался опросу,

во время которого выяснилось, не одержим ли он одной из пяти болезней,

человек ли он (т.е. не злой ли дух, принявший человеческий облик), мужчина

ли, не раб ли, не должник ли и т.д. Прием в сангху осуществлялся

большинством голосов присутствующих. Полноправным членом общины послушник

мог стать лишь значительно позже изучив под руководством наставника

основные положения учения и уставные требования, доказав на деле свою

готовность стать монахом.

Монашеская жизнь строго регламентировалась массой правил и обетов.

Кроме выше названных, монахи принимали на себя обеты соблюдения постов,

отказ от мирских развлечений, от крепких напитков, от украшений и

благоуханий, от сна и удобной ложе, от владения золотом и серебром.

Теоретически единственной собственностью монаха была его чаша для сбора

подаяния. Монаху предписывалось внимательно следить за тем, чтобы во время

питья воды не проглотить какие-нибудь живые существа. Монахи, поднимая,

воду из колодца, долго обмахивали поверхность специальным веничком,

отгоняя, прочь невидимые глазом существа. Затем, наполняя полые бамбуковые

сосуды, столь же тщательно полоскали веник над колодцем, чтобы возвратить в

родную стихию случайно прилипших букашек.

В женщинах монахи должны были видеть только матерей и сестер.

Подробно указывалось, как надо есть (есть они имели право до полудня,

причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя

было брать в рот ни крошки), как брать сосуд с водой, при каких условиях

проповедовать и т. д. и т. п.

Всего в Винае-питаке насчитывалось 253 запрета, правила искупления и

ограничительного предписания, определяющих монашеское поведение. Жизнь

буддистов строиться на двух основных, между собой практиках - следовании

наставлениям и развитие интуиции (интуитивной мудрости) через медитацию. С

помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы

стать более мудрыми и более сострадательными. Но есть также и третья,

исключительно важная составляющая этого процесса. Речь идет о глубине

постижения вещей или применении искусных методов (упая), чем в совершенстве

владел Будда. Его проповеди, правда, не всегда можно было понять сразу. И

фактически один из наиболее важных моментов в жизни Будды связан с тем,

что, достигнув просветления (бодхи) или пробуждения, он устрашился

необходимости передавать другим знание, обладателем которого он стал. Он

сознавал, что люди слишком привязаны к материальному миру, чтобы услышать

его, чтобы понять, что счастье лежит за пределами земных забот и что те,

кто не видит этого, кто держится привычной жизни, будут страдать всегда.

Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как

бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме

мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из

сострадания к миру поделиться своей мудростью с людьми, потому что, как

сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не

услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже". Для буддистов

описанное событие наряду с первой проповедью Будды, которую он прочитал в

Оленьем парке в Бенаресе, * представляется исключительно важным. Это тот

поворотный пункт, с которого началась буддийская традиция, то есть отчет ее

ведется от момента, когда Будда принял решение проповедовать дхамму. Вот

почему буддисты предпочитают называть себя "последователями дхаммы", нежели

"буддистами" или последователями Будды".

Дхамма стала известна миру только вследствие того, что Будда решил

проповедовать ее. Члены буддийской общины, так и другие проповедники

религии в древней Индии, были окружены почитанием и поклонением, фантазия

верующих наделяла их магическими способностями летать по воздуху,

передвигать силой мысли неодушевленные предметы, исцелять от болезней,

управлять погодой, вселяться в тела других живых существ, открывать клады и

т. д. Считалось, что обладавший способностью творить чудеса Будда передал

это качество и своим ученикам, удерживая их, однако, от злоупотреблений

этим средством воздействия на верующих. Во всех странах, где

распространился буддизм, быстро вырастали многочисленные монашеские

организации. Буддийская церковь в большинстве странах стала крупным

феодальным собственником, владельцем обширных земель, богатейших храмов.

Монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму

организации буддистов, не знакомых с иерархически организованной церковной

структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали

центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными

университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские

монахи записывали на древнеиндийских языках пали (это язык хинаянского

буддизма, предполагается, что все древнейшие каноны буддизма были написаны

на этом языке) и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на

рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный

буддистский канон - Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служники и

послушники обучались грамоте и чтению, изучили священные тексты, получая

немалое по тому времени образование. Если вначале у Будды было всего пять

спутников, с которыми он уже встречался прежде, то затем его последователи

образовали монашескую общину (сангху), представляющую собой группу

свободных людей, ведущих нищенский образ жизни. По мере распространения

миссионерской деятельности ордена к Будде также приходят и миряне, которым

разрешается следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи

и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество начинает быстро расти.

Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных

черт миссии Будды во время его проповеднической деятельности, которая

длилась сорок лет. Это был образец гармонии в социальном порядке, гармонии,

преобразовавшей весь характер движения, которое постепенно превратилось во

влиятельную индийскую традицию. Именно в соответствии с ней, то есть,

руководствуясь буддийскими принципами, спустя века пытался управлять своим

государством император Ашока. Женщинам тоже разрешалось становиться членами

ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он принимал женщин с

известной долей нежелания и предостерегал монахов, напоминая им о

необходимости быть осторожными в присутствии женщин. В ответ на вопрос

своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии

женщин, Будда, как было записано, ответил: "Не разговаривать:Проявлять

постоянную бдительность". Возможно, такие наставления объяснялись его

убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным

препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти

слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи), заложенного

Буддой.

Распространение буддизма в Индии

От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы

около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение

в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила

поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха).

Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа

старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили

незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными

монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе,

или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и

учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого

ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма

возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось

уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная

ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно

расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце

концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа

тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу

приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась

к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в

Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое

влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине

одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет

и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы

остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики,

которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более

свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается

тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние

догматы.

Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший

новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь

из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих

наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и

страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о

своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало,

что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту

праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические

принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния,

связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и

добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и

счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты,

которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных

частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего

собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были

приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К

началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к

брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских

греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта

ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским

царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы

Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от

Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени

кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя

Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор».

Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные

комментарии на санскрите.

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть

сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр.

«стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со

временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали

учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь

искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей»

спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей»

(махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты

сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до

н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная).

Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением

новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки

зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи

соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты

жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из

полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые

интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе

группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом.

Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку

(Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они

рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин»

(пали – «тхера») от самого Будды.

4 Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей,

укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал

в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране

возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя

махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад,

который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть

перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку

буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась

неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил

покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно

настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние.

После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские

общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками

религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским

аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший

нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их

влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали

признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали

испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от

сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов,

где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и

символические жесты для достижения чувства мистического единения с

реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой

было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме

партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме –

супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних

индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой)

Вишну, одного из индусских богов.

Мы рассмотрели, как стали появляться первые буддийские общины и

монастыри. Какие дисциплинарные правила и ограничения, вошли в первую часть

буддийского канона. И какую государственную поддержку оказал Ашока в период

своего правления в Индии. Буддизм нашел распространение не только в Индии,

где зародился, но и за ее пределами.

5 Литература

1. Буддизм в... -

http://buddhist.ru/modules/wfsection/article.php?articleid=10

2. Кочетов А.Н. Буддизм. М., Политиздат, 1968.

3. Крывелев И.А. История религий. Т. 2, М., "Мысль", 1988.

4. Александр Мень. История религии. М., 1994.

5. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагават-Гита как она

есть. М., Бхактиведанта Бук Траст, 1986