Русские: от язычества к христианству

в этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссов

была полна сил-богов, и они непосредственно с ними общались. Они не

устраивали особых мест для молитв — они просто молились тому, что было

перед ними. Если деревья (напр., старые дубы) являлись центрами, возле

которых совершались религиозные обряды, то это не означало, что руссы

поклоняются ему. Поклонялись той силе, которая создала этот дуб. Религия

древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой

природы”. [1, с.243]

“Начнем с критики современной идентификации в мифологии. Она страдает

материалистически односторонней неубедительностью: если, так сказать, в

некотором смысле можно поставить знак равенства, весьма относительного при

этом, между Зевсом и Сварогом, то, конечно, они неидентичны в себе, а лишь

приблизительно напоминают друг друга! Еще меньше напоминает Зевса идея Бога-

Отца Библии. Между тем, то, что мы знаем из язычества о главном Боге

славян, отличается в основе от идеи Бога-Отца Библии. Славяне считали

Исварога-Сварога, Ишвару, не только Богом-Отцом, но и Дедом, Пращуром самих

людей. В этом основная разница с Зевсом, Зевс людей сотворил, а Сварог

породил. Так, греки считали, что они — дело рук Зевса, а славяне — что они

его Внуки! Греческий Зевс — Отец Богов и сам вроде отца людей, но не отец,

между тем, как Сварог - Дедо, Пращур, Щур и Сноп, Ниво, или же Вениво, Род-

Рожанич, как Зерно является рожденным, но и рождающим. Зерно - одно из

названий Исварога: “My бо бящет Зрно, яко есь Зрну”, то есть “Зерно Ему

является тем же, чем Он - Зерну” (Род-Рожаниц, Рожанич). Антропоморфический

греческий пантеон не совпадает со славянским Сонмом Богов. Само слово

“Сонм” есть “Суна-Сурия-Сунце”. Это Божества, стоящие за Солнцем, в нем

находящиеся или им управляющие. Таким образом ясно, что Зевс и Сварог

различны по своему содержанию и на самом деле выражает собой Исварог —

сумму принципов-атрибутов.”[2, с.292]

РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.

Основные категории мировоззрения древних славян С.Лесной характеризует

следующим образом.

“Древние руссы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь и Правь.

“Явь” — это видимый, материальный, реальный мир. “Навь” — мир

нематериальный, потусторонний, мир мертвецов. “Правь” — это истина или

законы Сварога, управляющие всем миром, т. е. в первую очередь Явью. После

смерти душа человека, покидая Явь, переходила в мир невидимый — Навь.

Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая, где жил

Сварог, сварожичи и предки руссов. Душа может явиться из Нави, где она

пребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по тому пути, по

которому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний обычай, согласно

которому, тело покойника выносилось из дому не через двери, а через пролом

в стене, затем его немедленно заделывали. Душа не могла вернуться в дом и

беспокоить живых людей, ибо через стену проникнуть не могла, а через двери

и окна был уже не тот путь, каким она вышла. Вера эта настолько была

сильна, что тело Владимира Великого, несмотря на то, что он был христианин

и окружение его крещено, все же было вынесено через пролом в стене.

Понятия ада не существовало. Понятие Нави дожило до современности, хотя и

утратило черты ясности. Мы знаем “Навий день”, т. е. день покойников,

который отмечался еще в минувшем столетии в крестьянстве. Знаем “навьи

чары”, т. е. наваждение. Но теперь это лишь пустая оболочка слов без

содержания (оно утратилось)”.[1, с.241-242]

С понятиями Правь, Явь и Навь непосредственно связано представление

древних славян о душе человека и загробной жизни. Ю.П. Миролюбов считает,

что “учение же о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное веропредставление

древних греков от стройного представления славян, родственного Ведическому

и параллельного позднейшему браманическому.” [2,с.292]

“Славяне верили в “тот свет” приблизительно как в Рай, Ад и Чистилище, но

в то же время понятие об Аде у них было более расплывчатым, так как Бог, по

их пониманию, был добрым и за грехи не наказывал, а наказание шло от самого

греха, как огонь идет от искры, а свет идет от костра. Таким образом “Тот

свет” был не только Рай, где Лазурное Царство принимало праведных людей, но

был и Сер-Свет, а за ними Черный Свет, где Черное Солнце. Морило и Могила

посылают в Белый свет, т.е. в Явь, где живут люди, своих детей - Морилок

(Морлоки), которые морят людей болезнями, а дочь их Мара (Морена, или

Мора), умерщвляя их, бросает их в Мертвое Царство, в Навь, Невь, и в этой

Нави “живут” все, кто стал Навьем. Навь-Человек - мертвый человек.” [2,

с.177]

“...грешные люди шли не в Ад, где мучения, а в Навь, где особых мучений

не было, но не было и настоящего существования. Итак, язычество не страшило

людей наказанием. Вот откуда и боязнь представителей христианской церкви

затрагивать языческие темы. Сравнение оказалось бы в этом вопросе загробия

для христианства невыгодным.” [2,с.124]

“...уход умерших “на Тот Свет”, “откуда не приходят вена венить”, не был

уходом в Ад, а в Навь, и все, бывшее в Нави, именовалось Навье.

Явь, или жизнь, текла по законам Кола Коляды. В Нави такого течения не

было. Там Жизнь стояла. Движением она становилась лишь в Ирии-Рае, где

“души горят Солнцами” (“Риг-Веда”).”. [2,с. 125]

Для древнерусской духовной культуры не характерно учение о равнозначности

добра и зла.

“...Предки наши считали, что они на стороне добра и что их Боги - добрые

Боги. О наказанье Божьем нигде, ни в какой легенде или обряде не говорится.

Говорится лишь, что “Бог отступился от него”. Этого достаточно. Это самое

большое несчастье, которое может постигнуть Язычника, у которого Бог -

Исварог, Пращур. Перун или Дажьбо является в образе простого человека на

Тризне или на Колядино Свято. У Славян нет слепого рабского преклонения

Божествам. Они к ним обращаются как к друзьям. Также и ведийцы считают, что

Индра их сильный друг в Небе. Он их Небесный Защитник, которого они

призывают в беде и несчастье.

Мовление-таинство в бане есть та магическая операция, при помощи которой

человек входит в общение с Богом Исварогом через посредство Купалы. Жизнь

по Божеству, общение с Богом - вот главная цель славянина, любующегося

природой и ее красками. Описание наказаний Божьих отсутствует полностью в

Ведах, и если временами и случается, то лишь мимоходом и не как система. В

семитическом вероучении Библии наказание - одна из главных тем. Но сумма

наказаний - греховность человека, а затем его духовная гибель, и,

следовательно, необходимость спасения. В ведизме спасения не надо. Оно в

общении с Богом, который является их Родоначальником; Чуром и Пращуром.

Человек спасен уже тем, что он происходит от Бога. Он - Дажьбожий Внук.”

[2, с. 189]

Добро в древнеславянской традиции персонифицируется Белобогом, Зло -

Чернобогом. Анализуруя этот вопрос Ю.П. Миролюбов использует широкие

параллели с древнеарийской религией.

“Тьма отступает перед светом. Чернобог уступает в борьбе Белобогу. Победа

всегда на стороне Добра. В Зенд-Авесте ни добро, ни зло до конца не

побеждают. В этом отличие славянского язычества от религии персов.

Индра поражает отвратительного монстра - чудовище Тваштри. Тьма в ее

персонификации становится злым Богом, убитым Всемогущим (“Р.В.”, разд. 1,

чт. VI, г. VI, в. X, т. 1, стр. 164).

У славян Белобог не убивает Черно6ога,он его лишь осиливает. Затем

Чернобог, отдохнув от поражения, при помощи Тамо-Лихо, Тьмы и злых воинств,

снова коварно нападает сзади на Белобога, но Перун, Белес, Дажьбо, Стрибог,

Вышний, Коляда, Ярила, Хорос летят ему на помощь, и Зима, время Сивого,

уходит и наступает Весна. Таким Колом (циклом) течет Явь по Прави, и

Чернобог не может увлечь Белобога-Святовида в Навь. Над ним есть Сварог,

Дед Вселенной, который этого не допускает. Таким образом Сварог регулирует

смену Времян Языческого Кола и является той точкой, вокруг которой оно

вращается. Так же действует и Индра (“Р.В.”, разд. Ill, чт. Ill, г. VIII,

в. IV, т. II, стр. 69): “Вот является Заря; она уничтожает тьму она

приходит из края Неба, она их (тени) убивает и превращает в прах”. Таким

образом то, чего не хватает нам в понимании язычества, мы можем найти в

ведизме, где Бог делает то же самое. Индра тоже всегда побеждает зло.

Рай-Дуга, Радуга, Перунов Мост в Сварге, возникает после победы Белобога-

Святовида над Чернобогом. По нему, по Мосту, сходят все Боги на землю, и

тогда начинается тепло, и приходит Яро. Тогда “Родичи в могилках

просыпаются и потягиваются от долгого сна”.[2, c. 184]

В мире, где идет постоянная борьба этих двух полюсов религиозная идея

чужда пассивности, она требует от человека действия, действия,

увеличивающего силу Добра. Анализируя проблему понимания Добра и Зла у

славян Ю.П.Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке.

“Человек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпным

наблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всем

черном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с черными

заплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, туда и Братья.

Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен к

чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводится к

регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой, записывая

в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в своих грехах

или нет. Если покаялся, запись выцветает, она еле видна, но и в этом случае

она все же сохраняется, чтобы Бог “мог видеть Правду”, иначе покаявшийся,

но живший преступно на земле человек мог бы явиться как праведник.

Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем,

если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба на

одном уровне.

Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день,

который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к нему

со словами: “Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!” И человек, скорбя о

конце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит,

если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Беляк

говорит: “Делать нечего. Сын твой докончит дело!” А Черняк добавляет: “И

ему тоже не все удается доделать!” Они идут все трое к Синей Меже, что на

краю земли, к горизонту, “за которым - Рай”. Там человек является впервые

и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище, или

Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы и здесь не оставляют его:

если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает все

добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: “В день Покрова ты пошел

в церковь”. А другой: “Но слушал службу Божью плохо, думал о домашних

делах!” Другой скажет: “Но, когда служба кончилась, ты перекрестился и

подошел к кресту”. А Черняк скажет: “И, выходя из церкви, в ту же минуту

забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с друзьями!” Беляк скажет:

“Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал”. А Черняк возразит: “Но и

добра тоже никакого не сделал”. И так, день за днем, всю жизнь прочтут. И

тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, ни

сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел. Таким

образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.

В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишком

строго осудил сам, может сказать, что милует его!” [2,с.227]

Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили,

смешавшись с христианской традицией до начала XX века в качестве

свидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает вывод

о ее дохристианском происхождении.

“... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд Божий.

Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в котором

дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек. Тем

не менее, Бог следит за правильностью решения и может вмешаться, милуя

грешника.

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в Белобога

и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они. Однако,

понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифе отводится

большая роль совести, которая понимается почти как христианская. Ибо если в

христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти идентична с

Гласом Бога. Ведически это - “искра Индры-Агни-Варуны-Сомы” в человеке.

Христиански это - весы Добра и Зла, на которых человек сам взвешивает свои

поступки и наделен, таким образом, свободной волей.

... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека, они

ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно очищения, омовения и

самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки человека. В

анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Таким

образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоже

ничего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже прощенные,

за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую сторону.

Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом так

долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами это

и отмечено, как своего рода “чистилище”, но это “чистилище”, конечно,

совершенно не похоже на католическое.” [2,с.227]

ОТ “ЯЗЫЧЕСТВА” К ХРИСТИАНСТВУ.

Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном

политическими соображениями, а не религиозными. Распространение его в среде

народа, было также делом политики и ее служанки - идеологии. Принятие

христианства нельзя в полной мере считать сменой религии. За несколько

поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но

изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа

- задача неизмеримо более сложная. Если бы русские столкнулись

действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случае принятия не

христианства, а например иудаизма, то созданное таким образом химерическое

национально-государственное образование не смогло бы существовать

длительное время (тысячу лет) и скорее всего, подобно Хазарскому каганату,

развалилось под ударами воинственных соседей.

Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в

душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая - отсутствие

метафизических противоречий между язычеством и христианством. Этот факт

неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов.

“Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих

словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная

метафизика язычества выше многих религиозных построений.” [2, с.292]

То, что мы сегодня понимаем под термином “язычество” включает не только

религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые,

“производственные”, житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий,

языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога,

божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют

противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма,

противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных

ценностей над материальными. В целом дохристианская русская духовная

культура создает впечатление целостной, органичной, развивающейся

философско-мировоззренческой системы.

Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать как

космоцентризм, христианство - социоцентризм. Для космоцентрического

сознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мироздание

божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского

разума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, он

любимый ее сын, быть может первый среди равных.

В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросам

взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с

материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек -

“царь природы”[5].

Понадобились века, чтобы социоцентричная метафизика христианства

вписалась (как подмножество), в космоцентричную духовную культуру наших

предков как на уровне религиозном, заменив соответствующие культовые

моменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том, что христианство

обогатило русскую духовную культуру ошибочно. На самом деле происходил

обратный процесс. Православие, русское понимание христианства формировалось

в среде русской духовной культуры. Процесс принятия христианства русским

народом продолжался несколько веков в форме двоеверия. В результате

получилось нечто новое - русское православие. Православие греческое и

русское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для того,

чтобы завоевать место в душах наших предков христианству пришлось

трансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру.

Совершенно справедлива характеристика православия, которую дает [7]. “Для

русского восприятия христианства характерно чувство “нераздельности” и

“неслиянности” мира божественного и мира человеческого. Мы здесь имеем дело

с мистическим реализмом, который признает всю действительность мистической

реальностью, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытия

действительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие всегда

держится благодаря “причастию” к мистической реальности.”

Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на корни

русской духовности христианского периода. Несомненно. что они уходят в

дохристианскую эпоху.

Русские славянофилы совершенно верно понимали православие не как религию,

церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался все века

русским, не зависящим от религиозной традиции, наоборот он активно

участвовал в ее формировании. Следовательно необходимо признать в

современной русской духовной культуре (с виду - христианской) приоритет

духовных доминант, установившихся в дохристианский период.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русская

религия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся

мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий

пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.

Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь с

древнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в ее

поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не как

судьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были добрыми

богами.

Наши предки верили в загробную жизнь, но понимание загробной жизни

своеобразно, оно отличается от христианского. Древнерусской религии чужда

идея устрашения наказанием, “страха божьего”. Наказание идет не от Бога, а

от самого греха.

Введенное князем Владимиром христианство не заменило первоначальную

религию, а долгое время существовало в форме двоеверия. Христианство

вписалось в русскую духовную культуру. Духовная культура - это не только и

не столько религия - это образ жизни, стиль мышления, поведенческие

стереотипы, суеверия и т.д. Религия является лишь подмножеством, вершиной

духовной культуры. Введение христианства на Руси изменило не духовную

культуру, а культ. Сущности, предметы поклонения не изменились, они просто

перекрасились, также изменились способы их почитания. Это дает основания

говорить о том, что влияние христианства на духовную культуру русского

народа носило в основном поверхностный характер и не привело к изменению

основных духовных устоев и поведенческих стереотипов.

Религия занимала очень важное место в жизни наших предков и до принятия

христианства. В религии, в мифологии отражается душа народа. То, что мы ее

не знаем означает, что мы не понимаем многого не только в нашем прошлом,

но и в самих себе, в настоящем.

Мифотворчество, основоположниками которого явились первые христианские

летописцы, пустило глубокие корни в русском общественном сознании. Традиция

самоунижения и следования заимствованным идеям и сегодня активно разлагает

национальное самосознание русского народа. Эта порочная практика явилась

одной из существенных причин попадания русского общества в тупиковые

ситуации, она не дает нам возможности адекватно оценивать ситуацию, свою

роль в этом мире, принимать верные решения и успешно решать стоящие перед

Нацией задачи. Принятие христианства открыло в России еще одну порочную

традицию: начиная в истории страны новую страницу вымазать и всячески

опорочить предыдущую.

Очевидно, что русская духовная культура показала свою несомненную

устойчивость к естественным и навязываем заимствованиям. Именно

своеобразная духовная культура, которую неоднократные попытки навязываемых

властью инородных заимствований смогли задеть лишь внешне, косметически,

явилась основой культурно-исторической формации, известной миру как

триединый Русский Народ. Разделение русской духовности на дохристианскую,

христианскую и постхристианскую условно и вызвано попыткой измерить ее

“общим аршином” европейского университетского изготовления.

Существует ошибочное мнение, согласно которому России выделяется роль

границы между Западом и Востоком, все вопросы Русского бытия трактуются с

позиции влияния Востока или Запада, а мы лишаемся тем самым права иметь

собственную историю, культуру, свое самосознание. Россия - во всех

отношениях самодостаточная региональная цивилизация, основа бытия которой

покоится на мощном фундаменте русской духовной культуры.

Неверная оценка русской истории, в том числе ее раннего этапа, а

следовательно и ее неверное философское осмысление, нанесли огромный,

непоправимый урон национальному самосознанию. “Бреши” в национальном

самосознании русского народа, особенно русской элиты создавали возможность

для импорта в Россию чуждых духовных концепций, губительное влияние которых

русский народ почувствовал, что называется на “своей шкуре”.

Реформы Петра I стоили России 20% населения и десятки лет народных

страданий (крепостное право) при его наследниках. Революция 1917 года и

последующие десятилетия террора уничтожили цвет нации, создали предпосылки

сегодняшнего демографического краха, поставив русский народ на грань

вымирания.

Если перечислять исторические вехи духовного самоубийства нации в

обратном хронологическом порядке, то получается, что принятие христианства

- первый шаг, который в некоторой мере предопределил дальнейшие. Все они

отмечены жертвами и разрушением национального самосознания. Вызывает

удивление, как после таких могучих ударов русский дух еще жив в теле

русского народа.

Сегодня русскому народу, находящемуся в состоянии духовной комы

необходимо подать свежий воздух русских нравственных и культурных

ценностей, которые сегодня умирают вместе с деревнями, музеями,

библиотеками, эпосом и фольклором.

ЛИТЕРАТУРА.

1. С. Лесной “Откуда ты, Русь?” Ростов-на-Дону: “Донское слово”, “Квадрат”,

1995г.

2. Миролюбов Ю.П. "Сакральное Руси". Собрание сочинений в двух томах.

Москва, издательство АДЕ "Золотой век", 1997г.

3. С.М. Соловьев Сочинения. В 18 кн. Кн I. Т. 1-2. “История России с

древнейших времен”. - М.: Голос, 1993.

4. В. Калугин “Идеалы русского эпоса” //Русь Многоликая- М.: Советский

писатель, 1990.

5. Русские Веды. - М: Наука и религия, 1992.

6. А.К, Белов Изначалие. М.:НКДР, 1993.

7. Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История русской философии (XI-нач.XXвв.):

Учебник - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997.

8. В.В. Седов Восточные славяне в VI-XIII вв. М: Наука, 1982

-----------------------

[1] Рассмотрение этих проблем не входит задачу данной работы. Мы будем

опираться в этих вопросах на мнение авторитетных источников [1,8]

Русь - одно из самоназваний славянских племен, встречающееся в Европе с 1

века н.э. подобно названиям венеды, славяне, анты и т.д. Рюрик и

большинство его сподвижников - выходцы из югобалтийских славянских племен,

одно из которых, аналогично южным руссам, носило название Русь (у германцев

- руги). До Рюрика на территории восточных славян сложилось два

государства: Новгородское и Киевское. Рюрик был призван для восстановления

прервавшейся династии новгородских князей. Олег совершил объединение двух

восточнославянсктих княжеств в державу, известную нам как Киевская Русь.

[2]Имеются данные, что в России существуют русские языческие общины,

сохранившие культурную преемственность с древнейших времен.

[3] В точных науках это называется законом сохранения. Автором этого закона

является русский ученый М.В. Ломоносов, который также является первым, кто

в русской исторической науке попытался оценить наше прошлое с позиции

фактов, а не концепций.

[4] Православная церковь ведет активную пропаганду против так называемых

“суеверий” - языческих реликтов.

[5] Современная экологическая катастрофа - одно из последствий деформации

общественного сознания, вызванное заменой космоцентричного мировоззрения на

социоцентричное.

Страницы: 1, 2