Православие и соцкультурное развитие особенности древней Руси

Православие и соцкультурное развитие особенности древней Руси

ВВЕДЕНИЕ

Крещение Руси - историческое событие не только отечественного,

но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных

экономических, социально-политических и культурных процессов, в

которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях.

Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее

всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков,

религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов:

неоднозначен взгляд исследователей как на сам акт крещения, так и на

его долговременные духовные, общественно-политические и культурные

последствия.

Христианство, издавна двуединое - западное и восточное,

представленное после церковного раскола 1054г. Двумя церквами -

западной (католической) и восточной (православной), имеет специфику

при особенностях, обусловленных отличительными чертами генезиса,

распространения и утверждения его в качестве господствующей религии на

Западе и Востоке. Особенности восточного и западного вариантов

христианства выявляются в пределах его общего типа как мировой

религии. В частности, особый интерес вызывают судьбы христианства

восточного, его влияние на социокультурное развитие Руси.

Христианство возникло как мировая религия, поскольку обращалась

ко всем людям безотносительно к их принадлежности, к каждому

отдельному человеку, не спрашивая какого он «рода и племени», во что

верует, свободный ли он или подневольный, то есть, к человеку как

таковому на равных основаниях. Христианство предложило новую систему

духовных ценностей и ориентаций, потеснившую идолов ради идеалов,

утверждавшую связь между Богом и человеком, вверявшую духовному миру

человека свободу - прогресс, который был внесен христианством в

духовную историю человечества. Свобода волеизъявления человека

определена во Второзаконии: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и

добро, смерть и зло...»(Второзак.30:15). «Стойте в свободе, которую

даровал нам Христос...»(Гал.,5:1). Культурное наследие (письменность,

литература, изобразительные и прикладные искусства, зодчество и т.д.)

- все это было тесно связано с духовным возрождением и освобождением.

Христианство привнесло эпохальную смену ценностных ориентаций -

прогресс в сознании свободы, дающий выход положительному выражению

индивидуальности человека.

ВЛИЯНИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ

НА СОЦИО-КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ

К концу первого тыс. нашей эры Русь вышла на широкую

международную арену и завязала самые тесные отношения со странами

Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного

миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства

период с византийским христианством соперничали другие конфессии,

стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники

сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и

арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи.

С утверждением православия следы иных религиозных влияний были

тщательно скрыты. Можно сказать, искусственным путем создавалась

видимость изначального воздействия и монопольного господства

восточного варианта христианства.

Наиболее ранние предметы христианского культа попадали на Русь

из стран христианского региона. Завезенные образцы быстро осваивались

русскими ремесленниками. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело

производство энколпионов - крестов-тельников для хранения мощей и

других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал

постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны.

Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из

святых мест по всему христианскому миру.

Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство

славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные

возможности для распространения восточного варианта христианства. В

конечном счете это предопределило итог спора представителей

религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси. Однако,

окончательный приоритет Византии установился далеко не сразу. И само

молодое славяно-русское государство не было пассивным восприемником.

Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали Руси право

выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической

самостоятельности.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до

того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были

купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других

византийских и арабских источников неоднократно говорится о

христианстве среди русов.

В 980 году Владимир Святославич попытался ввести

общегосударственный культ богов. В пантеон во главе с Перуном вошли

Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир

Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства

на серебрениках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали

изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку.

Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели

дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой

восседающего на престоле князя.

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим

этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в

переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь

христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном

владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и

литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный

рукописный памятник такого рода - «Изборник Святослава» 1073 г.,

украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник

содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры.

Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их

области истории, географии, астрономии, античной философии, этики,

грамматики.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры

играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью

святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался

культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь

святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось

большое количество т.н. «борисоглебских» энколпионов. От складней

аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических

изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья.

Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна.

Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях

художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие

воплощений образа первых русских святых связано в быстрым

распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая

редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых

совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях

отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в

обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой

буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ

упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой

каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых

чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые

действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное

вмешательство.

С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с

христианской символикой. Археологические находки ритуального характера

объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры.

Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство

проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из

драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их

владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой

подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством как

в быту, так и при богослужении.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и

доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой.

Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для

воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-

иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения

популярных в народе святых.

Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с

христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых

украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая

вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести

разнообразные магические действия с крестом, которые никак не

мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно

удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и

крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного,

всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного

начал.

Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с

одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой,

сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало

всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния

крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации

дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего

культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви,

организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется

культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники

привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописания и

книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы

высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном

искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков

отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

С принятием христианства как господствующей религии связано

распространение не Руси библейских книг, религиозной литературы,

церковноучительных сочинений, православных энциклопедий и т.д.

Можно отметить значение для Руси христианской миссии братьев

Кирилла (ок.827-869) и Мефодия (820-885) из Фессалоники, владевшими с

детства славянским языком (пример культурного влияния славян, осевших

в Византии), и их окружения. Деятельность Кирилла и Мефодия в Моравии

в 60-х годах IX в. положила начало оригинальному идейно-религиозному

направлению, влияние которого продолжительно сказывалось в

славяноязычных странах европейского региона и позже. Заслуга солунских

братьев состояла в том, что они составили славянскую азбуку, перевели

церковные книги, ввели богослужение на родном языке и в упорной борьбе

отстояли эти нововведения. Используя конфликт между Римом и

Константинополем, они лавировали между двумя религиозными центрами,

отстаивая независимость моравской церкви. Идея просвещения славян на

родном языке не была поддержана ни в Риме, ни в Константинополе.

Библия доносила до людей нравственные представления и нормы

предшествовавших поколений. В Библии, ценнейшем памятнике духовной

культуры человечества, православные черпали мудрость, и всесторонний

жизненный опыт. Идейно-познавательные и общекультурные ценности

древнейших памятников духовной культуры человечества, особенно Библии

становились, хотя и очень ограниченно, доступными для христиан. В

Библии в афористически-краткой, запоминающейся форме изложены простые

нормы нравственности, выработанные людьми веками: все стороны жизни

охвачены, все отношения людей учтены. «Делайте добро, и зло не

постигнет вас» (кн. Товит). Постепенно Библия, написанная простым,

понятным языком, удобным для понимания, становилась неисчерпаемым

источником жизненных наблюдений и практических советов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были

написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и

благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского,

«Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие

Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими,

в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым,

обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское

значение. Действительно, в период политической раздробленности и

ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников,

правильным будет признать, что литература принимала на себя многие

государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным

пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное

развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту

- знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским

епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии,

«Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе.

Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь

примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда

господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека

«мудрости» высшего порядка. До нас дошло единственное произведение

Луки - «Поучение к братии», в котором автор главной заповедью называет

веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным

оразом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм

христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и

т.д.

Существенно иную разновидность христианского православного

сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого

русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона.

Его «Слово о законе и благодати», похвала князю Владимиру

Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до

настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его

принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на

защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В

своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти

исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский

метод, направленный на сохранение верности «первоисточнику»

христианства, что подразумевало неприятие «латинского христианства»,

которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто

и часто упрекала за «неправомерно излишний интеллектуализм». Иларион

пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского

народа во всемирную историю. В его представлении «для нового учения

нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера

благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа

русского».

Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель -

Феодосий Печерский (ум. В 1074 г.), чье мировоззрение может также

служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на

Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и

нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к

миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего

мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с

максимой «праздный да не ест»(2 Фес., 3,10), религиозное чтение,

любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к

спасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития

возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека». «Нет

иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости», - провозглашал

Феодосий и пытался противодействовать «западничеству», считая нужным

рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами

ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает

летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский»

язык многие «элинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды

деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и

посеявшего «книжное слово».

В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по

1125 г.) следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий

человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову,

иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу

порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на

добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби,

гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте

суд сироте...». По его мнению, не пост, не уединение, не монашество

приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник

безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах

советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы

они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся

от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому

аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных

дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела

на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор «Повести

временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на

свете совершается «по божию изволению». Что же касается зла, то его

людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такие

проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли,

верования в приметы и т.д. «...Бесы ведь не знают мыслей человека, а

только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает

помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и

скверны видом».

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему

актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о

ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир

Святославич - это «новый Константин великого Рима».

К тому моменту, когда начал Работать Нестор, со времени

официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы,

несмотря на то что принятое Русью христианство носило доктринально

наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые

региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои

внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет

характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего

соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые

приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд «философем»,

выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы:

закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во

всемирной истории.

Климент Смолятич (митрополит с 1146 г.) противопоставил

астрологическому учению о судьбе довод «ничего не сотворил Господь

бесцельно и ничто у него не презрено» - божественный промысел. «Мы,

будучи творением божиим, действуем сотворенною Богом тварию как

хотим».

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят

споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один

из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание

этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора

между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог

создал меня самовластным..». Определенный гуманистический смысл этих

богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений

других древнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли». В

Страницы: 1, 2