Культурно-историческое значение принятия православия на Руси

Культурно-историческое значение принятия православия на Руси

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РФ ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ТОМСКИЙ ОРДЕНА ОКТЯБРЬСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ

И ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. В.В.КУЙБЫШЕВА

КАФЕДРА ИСТОРИИ ДООКТЯБРЬСКОГО ПЕРИОДА

Культурно – историческое значение принятия православия на Руси.

Выполнил: студент 1-го курса ИФ, гр. №393

Руководитель: Ким Е.А.

Томск – 1999

План.

План. 2

Вступление. 2

1. Религиозные реформы князя Владимира. 2

2. Укрепление позиций церкви. 5

3. Культурно - историческое значение принятия христианства. 6

Заключение. 10

Список литературы: 10

Вступление.

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему

статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно,

не могло конкурировать с язычеством.

Но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших

предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если

славяне легко примешивали к своим старым суевериям суеверия диких финнов и

подпадали под влияние финских шаманов - «волхвов» и «кудесников»,- то тем

более должна была влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли

ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с

христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян

ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и

приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в

Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам

летописца, в Киеве много было варягов-христиан. В дружине самого князя

Игоря было очень много христиан. Жена князя св.Ольга также была

христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще

при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к христианской

вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие идолы, и еще

существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает, как при Владимире

языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и

сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам. Но все

же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало

распространяться.

1. Религиозные реформы князя Владимира.

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой

религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления

соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две

религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству.

Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих

богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель

княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта

реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального

государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение

монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя.

Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру,

как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять -

западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного

дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны

Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его

руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией существовали

давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не

всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом

были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству.

Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться съ нею

и узнать ея превосходство и внутреннюю силу. Князь и его дружина приняли

христианство в 988 г. За крещением князя тотчас последовало принятие

христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на

Руси. Новая религия отвечала интересам знати и дружинников, а также

потребностям социального строя, который утверждался в качестве

господствующего в Древней Руси.

В связи с насильственным насаждением христианства в жизни народов Руси

практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых

вероисповеданий. Русь далеко не сразу стали православной. Во многих

регионах нашей страны формальная христианизация местного населения началась

значительно позднее начальной фазы «крещения Руси» и тянулась в течение

нескольких веков.

Это значит, что на протяжении многих столетий язычество монолитной

глыбой продолжало существование как самостоятельной явление, с которым

православие не могло совладать. Сопротивление введению христианства.

Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное

сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть

даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило

введение христианства в многовековой процесс.

В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов

выступила поместная светская и прежняя духовная знать. Так, известно о

восстании князя Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г. Многолетняя борьба

Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в

монастырь.

Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и

миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с

восстаниями в Суздале, Киеве, Новгороде, в них слились воедино

антихристианские и антифеодальные мотивы.

Необходимо обратить внимание на два момента. Первый заключается в том,

что восстания происходили в основном в неславянских землях, где к указанным

мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого

времени на Руси начали проявляться одновременно три процесса:

христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Для второго

момента характерно удивительное совпадение дат восстаний со смертью князей

или их отсутствием, вызванным феодальными распрями, т.е. в периоды

относительного безвластия. Но причины восстаний в XI в. уже глубже. Их

начало, как правило, связано с ухудшением экономического положения народных

масс, периодическим недородом и многолетним голодом. Между тем, центральное

киевское правительство, не обращая внимания на трудности северо-восточных

земель, продолжало поборы с населения. Положение усугублялось междоусобными

войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями

народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они

теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе

новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную

группу - своих идейных врагов, - церковники обвинили их в «колдовстве», в

применении вредной «земли» и «потвора», настраивали против них верующих и

государство. Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие

церкви лишь юмором, играми и песнями.

Восстание 1024 г. в Суздале происходило во время войны между киевским и

тмутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена

киевская власть. Во главе его также стояли волхвы. Не «смерды» а волхвы

выбрали удачное время для восстания. Эта социальная группа была и

материально заинтересованной стороной в сохранении прежней религии.

Отстаивая старину, они боролись и за свои экономические интересы. Но

следует обратить внимание на то, что призыв служителей культа

ранненациональной религии был поддержан всем народом. Это говорит о крайне

незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает: «Услыхав

о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в

изгнание, а других казнил». Кровавая расправа над восставшими была рядовым

явлением , и летописец не считал нужным говорить о ней.

Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же

причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не за духовенством,

которое защищало интересы знати.

Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный

характер и антицерковный характер. Безусловно, что социальной основой этой

борьбы явились классовые противоречия , но они наносили удары по процессу

христианизации, сдерживали ее ход, заставляли церковь приспосабливаться.

Борьба против православной идеологии неоднократно принимала форму

ересей. Все исследователи, в том числе и церковные, видят причину их

появления в нравственном разложении духовенства. Особо выделяется среди них

стригольничество. Стригольник (цирюльник) Карп и его соратники предлагали

ликвидировать монашество, церковную иерархию, отказаться от треб и таинств,

отрицали догмы о воскрешении мертвых, о потустороннем мире. Поддержка

движения народными массами подтверждала их негативное отношение к Русской

православной церкви даже через три века после введения христианства.

Первые попытки насаждения христианства в Северо-Западной Руси

натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг

местных князей. Церковные историки считают, что первые христианские храмы

здесь возникли уже в 988 г. Рогнеда, сначала насильственно завоеванная

Владимиром, а потом отвергнутая им же после его брака с Анной, согласилась

немедленно принять христианство, и была отправлена в специально построенные

для нее в г. Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой

жены она воскликнула: «Прошу, уневести меня своему Христу и да приму

святой, ангельский, иноческий образ».

В Северо-Западном крае не было ни той верховной знати, какая была в

Киеве, ни таких развитых международных связей, которые создавали

предпосылки к проникновению Христианства. Местная знать еще не ощущала

настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с

народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований,

предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю

самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали

сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог не

учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе

княжества.

Все старшие князья Владимира в 988-990 гг. уже находились во главе

княжеств, поэтому во время крещения их не было в Киеве Удельные князья,

представляя интересы своих земель, не могли уже бездумно и автоматически

повторить шаг киевского князя, проигнорировавшего мнение дружинников и

знати, настороженно воспринимавших любое мероприятие Киева.

Владея крупнейшим княжеством Киевской Руси, полоцкий князь Изяслав (988-

1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную торговлю с

прибалтийскими народами и Германией. После его смерти, причины которой

неизвестны, стал княжить Брячислав. Это произошло вопреки укоренившемуся

правилу, по которому Владимир посылал в таких случаях младших сыновей.

Брячислав не только не подчинился Киеву, но и начал борьбу с ним за

Новгород и, в конце концов, захватил его и разрушил (1021г.). В пользу

того, что процесс христианизации не начинался ни при Изяславе, ни при

Брячеславе, свидетельствует как полное отсутствие союзнических связей с

Киевом и отсутствие каких-либо сведений о строительстве здесь церквей.

Князь Туровский, Святополк (988-1019) имел особые счеты к Владимиру и,

видимо, давно мечтал, как и другие князья, отделиться от Киева. В этом

уверял, излагая события тех лет, известный деятель церкви Кирилл Туровский.

Он специально подчеркивал, что Святополк «задумал восстать против отца», но

имела место также и попытка Святополка избрать другую веру. Об этом

свидетельствует и то, что он подружился с печенегами, находясь у них

заложником (1008), и его брак с дочерью Болеслава (1013), и то, что с женой

на Русь прибыл епископ Рейнберн, который хотел вместе со Святополком ввести

здесь католицизм.

Владимир, возмущенный позицией Святополка по отношению к христианству,

вызвал его в Киев и вместе с женой и духовником посадил в тюрьму, но

польский князь Болеслав двинулся на Киев, освободил зятя и оставил в Киеве

Святополка и Владимира. Существует мнение, что Святополк был регентом

престарелого князя Владимира. Это вполне возможно, иначе непонятны условия

его пребывания в Киеве после освобождения. После смерти Владимира, как

сообщает летопись, «Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и стал давать

им подарки. Они же брали, но сердце их не лежало к нему, потому что братья

(дружинники) их были с Борисом». Во время правления Святополка - с 1015 по

1019 г. христианство совсем развивалось на Руси слабо, в летописях так же

нет упоминаний о строительстве христианских храмов. Это подтверждается

также летописной характеристикой Святополка, где он назван коварным змеем,

окаянным, законоприступником, не знающим бога.

Рознь между наследниками за право владеть киевским троном началась еще

при жизни Владимира. Больше всех претендовал на трон Ярослав, но Святополк

начинает расчищать дорогу к трону не с него, а с самых дальних и молодых

претендентов - Бориса, Глеба и Святослава. Борьба за трон была исследована

историками без учетов личных мотивов участников междоусобной борьбы, а в

контексте борьбы двух партий - прохристианской и языческой. В «Саге об

Эймунде» излагается история о том, что какой-то князь Ярислейф нанял варяга

Эймунда, который убил князя Бурислейфа. Историки считают, что в саге

показан Ярослав, который, желая ослабить союз Святополка с Борисом, убивает

при помощи варягов последнего. В основе событий 1015 г. лежат не личные

притязания сыновей Святослава, а причины политического и идеологического

характера. На Святополка, как на язычника-варвара, были списаны все

преступления Ярослава. Такие возможности появились сразу же после поражения

Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и из-

за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба. Святополк,

не без участия Ярослава превратился в кровожадного убийцу, окаянного

противника христианства, не знающего бога. События 1015 г. показали, что

возврата к прежней вере в Киеве не могло быть. Но, тем не менее, и после

смерти Святополка Турово-Писская земля на приняла Христианства. Ее

возглавил Ярополк, сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской

политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику

сопротивления христианизации.

Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в летописях,

но о Всеславе (1044-1101), сыне его, сложены легенды, но критического

отношения к Святополку и Всеславу историки не скрывают. Всеслава всегда

осуждают за взятие Новгорода (1067), где он разрушил, прежде ограбив, храм

Софии, увез принадлежности культа и даже колокола. Скорее всего, это был

выпад против христианства. Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были

поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход,

захватили многие города, перебили население Минска (1067). В битве на

Немиге, как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав держал «бой

жестокий и много людей пало,.. одолели Изяслав, Святослав, Всеволод».

Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование), он пришел к ним на

переговоры, где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму. Это можно

рассматривать как клятвонарушение, показывающее, что крестоцелование еще не

обеспечивало нравственной ответственности. Дальнейшие события

разворачивались стремительно: на Русь напали половцы. Ярославовичи не

смогли организовать оборону Киева. Видя беспомощность князей, народ

потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав отказался

вооружить народ, и был свергнут. Восставшие городские низы, возмущенные

бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят себе

предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем. Без сомнения,

из темницы на престол был посажен противник правящей партии.

К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация

относилась враждебно, тем не менее, формальная христианизация Руси

продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны,

придерживавшиеся дохристианских (языческих) верований, были обращены - по

крайней мере, номинально - в русское православие». Организационная

структура церкви.

После придания христианству статуса государственной религии церковь

предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский

митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми

церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять,

потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии

не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей

Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были

греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением

отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела

своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на

содержании князей. Однако расширение церковного аппарата заставило искать

другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что

создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали

структуре светской власти. В начале XI века образовались епископии в

Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и

польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове

епископий, созданных самим Владимиром. «Авторы сборника «Белоруссия и

Литва» со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой

епархии во главе с епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому

патерику архимандрида Тризны «Туровский епископии завет блаженного

Владимира», то она возникла в 1005 г. Первым ее епископом был Фома, в

духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен,

Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск,

Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь». Во второй половине XI века была создана

епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская,

галичская, перемышльская, луцкая, суздальская и другие епископии. Они

возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся

полнота церковной власти в их области - не только право суда над

духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть

только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил

из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в

отдаленный монастырь.

Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были

свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей

давали «десятину» - десятую долю своих даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие

вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее

монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной

жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были

крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства

по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая

такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции.

Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под

ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая

непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных

политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали

как дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое

неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской

или купеческой среды.

Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны

только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов

называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров, потребности

удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии,

захваченного в Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали

пропаганду христианства в середине X в. Кроме того, Древнерусское

государство с первых дней введения христианства начало специально готовить

священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы

коллективного и индивидуального обучения. «Обеспеченность Руси духовенством

подтверждается и летописью, где под 1051 г. имеется запись, что у Ярослава

в Берестове «попы многы». Особую активность по подготовке кадров проявили

позже монастыри.

Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского (основанного

в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно

поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких

монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись

проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись

монахи - «подвижники», «отшельники», «молчальники».

Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как

организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная

церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной

Страницы: 1, 2